Facimoutreach P-541

¿Por qué he de hacer "algo descabellado" si se me pide?

P-541: He estado teniendo problemas con el capítulo 12, sección III, "Cómo invertir en la realidad". Jesús dice que si alguien pide algo "descabellado" deberíamos hacerlo porque no importa. Esto me ocasiona un gran temor porque toda mi vida he sido incapaz de decir que no y esto es algo que tengo que hacer por mi propia salud mental. Pensaba que no nos gobiernan otras leyes que las de Dios y que Jesús nunca exige nada. Esto parece como una exigencia para mí. Me hace sentir que estoy bajo el control de otras personas si a ellas les da la gana de pedirme hacer algo y se ponen locas si no lo hago. Debo estar interpretando esto erróneamente porque me produce miedo, al contrario de lo que me ocurre con el resto de Un Curso de Milagros. ¿Cómo podría Dios esperar que nos inclinemos ante los deseos de otras personas de este modo? ¿No contradice esto todo lo demás?

Respuesta: Tu confusión con este pasaje es muy común entre los estudiantes del Curso, debido a nuestra fuerte inclinación, basada en el ego, a confundir la forma con el contenido. Puedes estar seguro de que Jesús no está hablando nunca de la conducta, sino únicamente de nuestros pensamientos y actitudes subyacentes. Echemos un vistazo a esa frase en el contexto más amplio:

«Reconoce lo que no importa, y si tus hermanos te piden algo "descabellado", hazlo precisamente porque no importa. Niégate, y tu oposición demuestra que sí te importa. Eres únicamente tú, por lo tanto, el que determina si la petición es descabellada o no, y toda petición de un hermano es tu propia petición. ¿Por qué te empeñas en negarle lo que pide? Pues negárselo es negártelo a ti mismo, y empobrecerte a ti y a él. Él está pidiendo la salvación, al igual que tú. La pobreza es siempre cosa del ego y nunca de Dios. Ninguna petición es "descabellada" para el que reconoce lo que es valioso y no acepta nada más. 

La salvación es para la mente, y se alcanza por medio de la paz. La mente es lo único que se puede salvar, y sólo se puede salvar a través de la paz. Cualquier otra respuesta que no sea amor, surge como resultado de una confusión con respecto a "qué" es la salvación y a "cómo" se alcanza, y el amor es la única respuesta» (T.12.III.4.1-8; 5.1-3).

En este pasaje en particular, nuestra tendencia es enfocarnos en la parte de la frase que dice "hazlo", a pesar de que las palabras que Jesús está enfatizando, indicadas en cursiva, se interesan por cómo interpretamos la petición y por cuál es nuestra motivación. El énfasis no está en "hazlo", sino en "porque no importa".

Jesús nos está pidiendo que miremos la resistencia que tenemos ante la petición de nuestro hermano. Si estamos en nuestra mente-correcta, escucharemos la petición real que está por debajo de las palabras concretas y estaremos dispuestos a responder, ya que, en palabras de este pasaje, "él está pidiendo la salvación". Nuestra respuesta puede que venga o no venga en la forma que él está pidiendo —no negarnos, o no rechazar la petición de nuestro hermano, no quiere decir que hagamos exactamente lo que él nos pide hacer a nivel de la conducta. Pero nuestra actitud no será de resistencia o de rechazo, sino una apertura a responder con lo que él está realmente pidiendo —el amor que él no sabe que es suyo.

Jesús sabía que íbamos a malinterpretar este pasaje por medio de nuestra egoica confusión entre la forma y el contenido, así que añadió una aclaración varios capítulos después:

«He dicho que si un hermano te pide que hagas algo que a ti te parece absurdo, que lo hagas. Pero ten por seguro que esto no significa que tengas que hacer algo que pudiese ocasionarte daño a ti o a él, pues lo que le hace daño a uno, le hará daño al otro. Las peticiones absurdas son absurdas sencillamente porque son conflictivas, ya que siempre contienen ciertos elementos del deseo de ser especial. Sólo el Espíritu Santo reconoce las necesidades absurdas así como las reales. Y Él te enseñará cómo satisfacer las dos sin que ninguna quede excluida» (T.16.I.6.4-8).

Una vez más, Jesús cambia el foco desde la conducta concreta hasta el contenido subyacente, y nos pide que nos giremos hacia el Espíritu Santo en busca de ayuda, porque nuestra interpretación propia verá la petición del hermano como un ataque en vez de como una petición de amor. Por eso tenemos que pedir ayuda primero para nosotros mismos antes de que podamos responder a la auténtica petición de nuestro hermano. Mientras sigamos viéndonos a nosotros mismos como limitados y vulnerables, veremos la petición de nuestro hermano como una exigencia irrazonable que se nos trata de imponer, e inevitablemente responderemos poniéndonos a la defensiva, como si pudiéramos quedar disminuidos o mermados por las demandas de nuestro hermano. Pero si estamos en nuestra mente correcta, seremos capaces de escuchar la petición de nuestro hermano por lo que realmente es —una temerosa llamada pidiendo amor hecha por alguien que no cree ser digno del amor. Y sabremos que la única respuesta que se estaba pidiendo es el amor (T.12.I.3, 4, 5), del cual no somos la fuente.

Por medio de nuestra disposición a ser un canal para el amor que nuestro hermano está pidiendo, estamos afirmando que estamos dispuestos a experimentar el amor nosotros mismos. Ese es el motivo por el cual, tal como Jesús dice en el pasaje que vimos anteriormente, rechazar la petición de un hermano es empobrecerte a ti mismo también ((T.12.III.4.5)). La ira y la resistencia que sientes son las señales de que el ego está dirigiendo la orquesta, de que el ego lleva la batuta y está al mando. Así que, mientras sientas que puede que necesites establecer límites para protegerte a ti mismo, Jesús está diciendo que sigue siendo posible responder a la petición subyacente de amor de tu hermano. Pues Jesús nunca nos pediría que hiciésemos algo que creemos que nos dañaría —somos siempre nosotros quienes exigimos eso de nosotros mismos.

Link original en inglés: http://facimoutreach.org/qa/questions/questions95.htm#Q541

Índice de las P&R traducidas: http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2015/11/indice-de-traducciones-de-p-de.html

Facimoutreach P-1010

¿Cómo es posible desenvolverse en la vida cotidiana sin hacer juicios?

P-1010: En el mundo de la forma, en nuestras interacciones diarias con la gente, ¿cómo es que se recomienda que nos conduzcamos sin hacer juicios? Nos encontramos con la gente y nos ponemos a conversar sobre una persona u otra, pero, invariablemente, va a surgir el nombre de alguien más y cuando nos queremos dar cuenta ya parece haber sido hecho un "juicio"; o al conversar sobre los temas de actualidad —políticos, espirituales, o de cualquier otro tipo— se hacen juicios. Este es un asunto que me está costando mucho abordarlo desde una perspectiva de "mentalidad-correcta" mientras uno vive en este mundo, y me he preguntado de qué cosas podría hablar —como no fuera de expresar mi opinión sobre una cosa u otra, ya sea positiva o negativa.

Respuesta: Es normal que, dentro del mundo que surge del pensamiento de separación, tengamos opiniones y las expresemos; de hecho, sería imposible no tener preferencias y al mismo tiempo preferir pasar el tiempo con unas personas determinadas y no con otras. La mentalidad-correcta no significa que no puedas tener tu propia opinión; simplemente que no te tomarías tu opinión en serio; y cuando se te pide que hagas un juicio objetivo o una evaluación de algo, lo harías sin el ingrediente de la condenación —la cual refuerza las diferencias y la separación. Una guía útil a seguir —en términos del contenido de tu mente— es que si lo que dices sobre alguien no es cierto también de todos los demás, eso tiene que estar viniendo de tu ego, y por lo tanto es un ataque. Por supuesto que la forma de las personas —incluyendo sus opiniones— difiere de una a otra, pero la forma no tiene nada que ver con lo que es real de nosotros. Sólo el contenido es significativo, y el contenido es que todos sin excepción tenemos una mente-errada, una mente-correcta y el poder de elegir entre ambas. Esa es la visión que debería dar forma al contenido de tu mente. Una vez que tengas claro eso, y que no te aferres a un bando o al otro de un debate, automáticamente harás o dirás lo que sea más amoroso. Eso podría significar que participes en el debate, o que no participes, o que salgas de la reunión.

Los estudiantes del Curso muchas veces refuerzan la separación y las diferencias al no participar en conversaciones que involucran juicios sobre otras personas —chismes, cotilleos, habladurías y cosas así. Ellos suponen que eso nunca podría ser lo correcto, y piensan así sin haber pedido primero ayuda ((a Jesús o el Espíritu Santo)) y sin acordarse de que lo único que importa es el contenido o propósito de reunirse con otras personas, y no la forma en que sucede. En casos así, los estudiantes terminan juzgando a las personas por estar juzgando a otras personas, y así están cometiendo el mismo error del que acusan a los demás. En términos del contenido, puede ser amoroso que hagas lo mismo que otras personas están haciendo para que no te separes a ti mismo de ellas. En ese tipo de situaciones no hay una conducta que sea la correcta o la incorrecta —sólo en el nivel del pensamiento. Jesús nos dice que hagamos la cosa "descabellada" que un hermano nos pide (T.12.III.4.1), pero nos advierte que no lo hagamos si va a ser algo perjudicial para uno mismo o para algún otro (T.16.I.6.4-5). Por lo tanto, es necesario hacer uso del discernimiento.

Lo que también será de ayuda es tener en cuenta que el énfasis de la enseñanza de Jesús sobre el juicio es que no es pecaminoso; simplemente es imposible —queriendo decir que no tenemos el conocimiento necesario para hacer juicios acertados. Nos metimos en problemas al principio al juzgar contra lo que era mejor para nosotros —decidimos escuchar al ego en vez de al Espíritu Santo; así que no deberíamos confiar demasiado en nuestra capacidad para hacer juicios acertados. Ese es el punto que nos indica Jesús, así que él nos anima a proceder desde una base de humildad. Estas ideas se discuten más ampliamente en la sección "¿Cómo se deja de juzgar?" del Manual para el maestro (M.10) y en la lección 151 del Libro de ejercicios. Una actitud de humildad nos ayuda a mantener la mente abierta para que la Voz que habla en favor de Dios sea la que juzgue a través de nosotros.

Este problema tan común en el proceso de los estudiantes de la enseñanza del Curso se aborda en nuestros álbumes de cintas titulados "Juzgar o no juzgar" y "el significado del juicio". La pregunta P-692 de esta serie de P&R es también relevante.

Link original en inglés: http://www.facimoutreach.org/qa/questions/questions206.htm#Q1010

Índice de las P&R traducidas: http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2015/11/indice-de-traducciones-de-p-de.html

Facimoutreach P-695

Si una mente estuviera libre de culpa, ¿cómo podría percibir como "descabellada" cualquier petición?

P-695: Esto es sobre vuestra respuesta a la pregunta P-465 con respecto a T.12.III.4. Un Curso de Milagros nos enseña que el mundo es un reflejo de nuestra mente («la imagen externa de una condición interna» [T.21.introd.1.5]), ¿por qué alguien le pediría a un ser altamente iluminado que hiciera algo descabellado? ¿Significa eso que a alguien como Sai Baba jamás se le podría hacer una propuesta descabellada? Y en segundo lugar, si mi mente está libre de culpa, ¿cómo podría alguien ni siquiera llegar a pedirme algo descabellado? Una mente libre de culpa no reflejaría culpa ni siquiera en forma de petición. Yo pensaba que cuando "lo consigues" ((la iluminación)) ni siquiera aparecería algo así en tu vida ((que te hagan una petición "descabellada")). Por eso me parece que esto se contradice con la enseñanza del amor o el miedo, la luz o la oscuridad; si son polaridades, entonces ¿cómo podrían estar presentes el amor y el miedo a la vez ((en una persona iluminada))?

Respuesta: En primer lugar, Jesús dirige esta enseñanza a las mentes no-sanadas, aquellas que todavía están proyectando culpa. Una mente libre de culpa, como tú dices, nunca atacaría ni se sentiría atacada. Dentro del sueño, una mente que ha sanado podría ser objeto del ataque de algún otro, como fue el caso de Jesús, que percibió que otros estaban atacándole, pero él mismo no experimentó eso como un ataque. Un acontecimiento así podría tener el propósito de enseñar algo o inspirar de alguna forma, por lo cual una mente que ha sanado podría elegir estar en una situación de ese tipo. 

A modo de ejemplo de lo que Jesús está enseñando, digamos que tú insistes en que yo vaya a la tienda a comprar algo que necesitas. Entonces yo entro en cólera y arremeto contra ti, negándome a ir y respondiendo en tono de enfado: "¡Eso es descabellado, una barbaridad! Tienes la caradura de insistir en que vaya yo a la tienda en vez de ir tú. ¡Ve tú mismo, y deja de molestarme!". Jesús se refiere a ese tipo de reacciones extremas hacia las peticiones de otras personas. Si yo hubiera cambiado de la mente-errada a la mente-correcta, no habría juzgado como descabellada tu insistencia de que vaya yo a la tienda a hacerte el recado, y entonces no reaccionaría atacándote en respuesta a ello, pues me habría dado cuenta de que en realidad lo que estabas pidiendo es: ser salvado del odio que sientes hacia ti mismo, y del miedo al castigo de Dios por tu "pecado" de separarte de Él. Tú estabas pidiendo amor y yo habría respondido con amor a esa petición, desde mi paz interior y con una actitud de no-oposición. La forma concreta en que se habría expresado ese amor no sería motivo de preocupación para mí; es decir, puede que yo hiciese lo que pides, o puede que no. No habría habido ninguna sensación de ser importunado o de ser privado de mis propias necesidades. A eso es a lo que Jesús se refiere cuando dice que: «Ninguna petición es "descabellada" para el que reconoce lo que es valioso y no acepta nada más» (T.12.III.4.8).

Jesús está ayudándonos a que tengamos claro «"qué" es la salvación y "cómo" se alcanza» (T.12.III.5.3). Tu insistencia en que yo vaya a la tienda significa que tú crees que tu salvación depende de conseguir lo que quieres. Mi intensa oposición significaría que yo creo que mi salvación depende de no darte lo que quieres. Ese es el problema que Jesús nos está señalando en ese tipo de interacción. Yo, como una mente no-sanada, simplemente he olvidado que mi salvación, al igual que la tuya, depende del poder de nuestras mentes para elegir contra el ego y a favor del sistema de pensamiento de perdón del Espíritu Santo.

Link original en inglés: http://www.facimoutreach.org/qa/questions/questions128.htm#Q695

Índice de las P&R traducidas: http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2015/11/indice-de-traducciones-de-p-de.html

Facimoutreach P-692

¿A qué se refiere con "no hacer algo que pudiese ocasionar daño"?

P-692: En relación a la pregunta P-465: "Si alguien te pide hacer algo descabellado, hazlo porque no importa". Sin embargo, "No hagas una tontería que pueda hacer daño a cualquiera de los dos". Constantemente somos bombardeados por vendedores telefónicos y podríamos casi literalmente cambiar de teléfono cada día, o inscribirnos en otros servicios que ofrecen, simplemente porque es un hermano que nos pide hacer algo. Así tampoco importaría que al seguir con esta actitud, un día podríamos defraudar las esperanzas del vendedor de ayer, para complacer las del vendedor de hoy que nos pide, como todos, que nos cambiemos a su oferta. En última instancia ni el vendedor ni yo podemos ser heridos (hacernos daño) independientemente de cuál sea la decisión; así que supongo que estoy pidiendo una aclaración del significado de "herir" ("daño") en este contexto.

Respuesta: Probablemente se puede decir sin temor a equivocarse que cuando Jesús estaba hablando de este tema a Helen, la escriba de Un Curso de Milagros, él no tenía en mente a los vendedores telefónicos o a otros vendedores a domicilio. El sentido común dicta que no respondamos a todas las solicitudes realizadas por un vendedor. Por otro lado, una persona libre de ego puede ser guiada a comprar lo que se le ofrece cuando esa interacción es útil para el proceso de Expiación del vendedor, no porque tenga necesidad del artículo ofrecido. Pero ese estado avanzado no es a lo que Jesús se refiere en estos pasajes. Él está hablando de una fuerte e inmediata reacción de oposición —una obstinada negativa a ni tan siquiera considerar la petición. Esa reacción extrema significa que algo está pasando bajo la superficie y que es algo que debería ser mirado. Con los vendedores telefónicos podemos declinar la oferta rápida pero amablemente, y eso sería el final de la llamada, al igual que podemos declinar las proposiciones de los vendedores que hay fuera de un supermercado o de otro tipo de tienda. No hay problema.

Link original en inglés: http://www.facimoutreach.org/qa/questions/questions127.htm#Q692

Índice de las P&R traducidas: http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2015/11/indice-de-traducciones-de-p-de.html

Facimoutreach P-465

¿Por qué sugiere Jesús que deberíamos hacer algo por nuestro hermano, si el mundo no es real?

P-465: Siempre he sobreentendido que en un Curso de Milagros Jesús nunca nos está pidiendo que hagamos nada en el mundo, excepto en cuanto a cómo hacer el Libro de ejercicios. Entonces vuelvo a descubrir que en el capítulo 12 dice: «Reconoce lo que no importa, y si tus hermanos te piden algo "descabellado", hazlo precisamente porque no importa» (T.12.III.4.1). He leído también tu respuesta a la pregunta P-60. Ésta no explica por qué él nos está diciendo que "hagamos algo en el mundo". Si el mundo no existe, ¿por qué hacer algo que mi hermano quiere que yo haga?

Respuesta: El contexto de esa afirmación aparece en los dos párrafos precedentes, y es esencial darse cuenta de que Jesús no está hablando de la forma o de la conducta, sino del contenido en nuestra mente. Así, él explica que: «Su misma insistencia [de esa persona que te pide e insiste en que hagas algo] debería indicarte que él cree que su salvación depende de que tú hagas lo que te pide. Si insistes en que no puedes satisfacer su deseo y experimentas de inmediato una reacción de oposición, es que crees que tu salvación depende de no hacerlo. Estás, por lo tanto, cometiendo el mismo error que él, y haciendo que su error sea real para ambos» (T.12.III.2.2-4). El contenido que Jesús nos está señalando es el error de creer que lo que hacemos o dejamos de hacer en el mundo es importante y se relaciona de algún modo con nuestra salvación: «Insistir significa invertir, y aquello en lo que inviertes está siempre relacionado con tu idea de lo que es la salvación» (2.5). Aunque él sabe que el mundo no es real, nos muestra cómo utilizar nuestras experiencias en el mundo como un aula para que podamos descubrir los errores concretos que estamos cometiendo en nuestra manera de pensar, la razón por la que ocurren estos errores de pensamiento, y qué hacer con ellos. Él siempre nos está enseñando sobre el contenido de nuestra mente, no sobre nuestro comportamiento. Su enseñanza siempre será malinterpretada si no se reconoce esta distinción. Por lo tanto, en el contexto de negarnos tajantemente a hacer lo que alguien nos pide, Jesús nos está diciendo que lo que nos ayudará a deshacer la separación y a aprender que la salvación no tiene nada que ver con el mundo es unirnos con esa persona para hacer lo que parece "descabellado", recordando, por supuesto, que «esto no significa que tengas que hacer algo que pudiese ocasionarte daño a ti o a él, pues lo que le hace daño a uno, le hará daño al otro» (T.16.I.6.5).

Link original en inglés: http://facimoutreach.org/qa/questions/questions82.htm#Q465

Índice de las P&R traducidas: http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2015/11/indice-de-traducciones-de-p-de.html

Facimoutreach P-60

Una pregunta sobre el uso de mentiras piadosas

P-60: Me parece recordar un pasaje que afirma que el uso de las "mentiras piadosas" puede ser a veces apropiado al tratar con algunas relaciones. ¿Qué quiere decir Jesús con eso? Sólo puedo parecer relacionarlo con la máxima de los 12-pasos ((N.T: Creo que esto puede referirse a alguna de las ideas del programa de 12-pasos de Alcohólicos Anónimos o de algún otro grupo similar basado en los 12-pasos)), según la cual deberíamos tratar de reparar el daño causado por nuestros errores, excepto que hacerlo causara más daño ((Buscando información en internet, veo que se está citando el paso 9; la lista de los 12 pasos puede leerse aquí: http://www.fedehogares.com/es/12-pasos-e-historia.html Y también se comenta sobre el tema, de modo más general, en la Wikipedia, aquí: https://es.wikipedia.org/wiki/Programa_de_doce_pasos)).

Respuesta: Todos hemos vivido situaciones en las que era obvio que decirle a alguien la verdad en el nivel de la forma, simplemente no era lo más amoroso que podíamos hacer. Si bien no hay pasajes en el Curso que mencionen de manera explícita las "mentiras piadosas", hay dos pasajes que van en la línea de este tema y que se relacionan con la máxima de los 12-pasos que tú mencionas: «El valor de la Expiación no reside en la manera en que ésta se expresa. De hecho, si se usa acertadamente, será expresada inevitablemente en la forma que le resulte más beneficiosa a aquel que la va a recibir. Esto quiere decir que para que un milagro sea lo más eficaz posible, tiene que ser expresado en un idioma que el que lo ha de recibir pueda entender sin miedo. Eso no significa que ése sea necesariamente el más alto nivel de comunicación de que dicha persona es capaz. Significa, no obstante, que ése es el más alto nivel de comunicación de que es capaz ahora. El propósito del milagro es elevar el nivel de comunicación, no reducirlo mediante un aumento del miedo» (T.2.IV.5).

En otro pasaje, Jesús dice: «Reconoce lo que no importa, y si tus hermanos te piden algo "descabellado", hazlo precisamente porque no importa» (T.12.III.4.1). Es importante señalar que más tarde matiza esto diciendo: «He dicho que si un hermano te pide que hagas algo que a ti te parece absurdo, que lo hagas. Pero ten por seguro que esto no significa que tengas que hacer algo que pudiese ocasionarte daño a ti o a él, pues lo que le hace daño a uno, le hará daño al otro» (T.16.I.6.4-5).

El elemento clave en el enfoque del Curso es la honestidad, que es la segunda de las diez características del maestro de Dios, según el Manual para el maestro (M.4). Jesús afirma ahí que honestidad significa congruencia ((=coherencia)): «nada de lo que dices está en contradicción con lo que piensas o haces; ningún pensamiento se opone a otro (...)» (M.4.II.1). En otras palabras, hay una coherencia o congruencia entre tus palabras (la forma) y tus pensamientos (el contenido). Si dejamos de lado cualquier inversión del ego en una situación dada, entonces lo único que fluirá a través de nosotros será el amor, y se expresará en una forma que sea adecuada para esa situación específica. El énfasis está en el contenido de nuestra mente. Si somos amables internamente, seremos amables en lo exterior. Por lo tanto nuestra atención debería centrarse en la búsqueda de cualquier tipo de falta-de-amabilidad ((o crueldad)) que esté acechando en nuestros pensamientos, y en pedir ayuda para soltarla. Una vez que hayamos ido más allá de la falta-de-amabilidad ((crueldad)), cualquier cosa que digamos o que hagamos será amable, en una forma que sea apropiada a las circunstancias.

Link original en inglés: http://www.facimoutreach.org/qa/questions/questions14.htm#Q60

Índice de las P&R traducidas: http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2015/11/indice-de-traducciones-de-p-de.html

Facimoutreach P-127

Si hay una sola Mente, ¿por qué me percibo como un individuo único/exclusivo?

P-127: ¿Podéis ayudarme a reconciliar el hecho de que hay sólo Un Ser o Una Mente y que, por otro lado, yo me percibo a mí mismo como una conciencia única/exclusiva? ¿Es una ilusión mi percepción de tener una conciencia única/exclusiva?

Respuesta: A pesar de lo real que nos parece, nuestra conciencia individual única/exclusiva es, de hecho, parte del saco de ilusiones del ego. De hecho, la conciencia es el primer truco que el ego sacó de su saco ilusorio. Un Curso de Milagros nos dice muy pronto en el Texto que «la conciencia, el nivel de la percepción», pertenece de hecho al ámbito ilusorio del ego, y añade que es «la primera división que se introdujo en la mente después de la separación». Si reflexionas en el hecho de que la percepción implica necesariamente a un ser que percibe y a otro ser que es percibido, puede que logres entender por qué el Curso dice que la conciencia implica necesariamente una mente separada y por lo tanto no puede ser real. Por otra parte en el Cielo, el reino del conocimiento o Mentalidad-Uno, no hay separación y por lo tanto no puede haber percepción, es decir, no hay ningún ser separado para percibir a otro (T.3.IV.1, 2, 3).

Cerca del final del libro, el Curso se refiere a la naturaleza ilusoria de la conciencia individual, señalando que «en este mundo, puesto que la mente está dividida, los Hijos de Dios parecen estar separados. Sus mentes, asimismo, no parecen estar unidas. En este estado ilusorio, el concepto de una "mente individual" parece tener sentido» (C.1.2.1-3). Y por si acaso no hemos captado la idea, añade que «la conciencia tiene niveles y puede cambiar drásticamente de uno a otro, pero no puede transcender el dominio de lo perceptual. En su nivel más elevado, se vuelve consciente del mundo real [la percepción totalmente sanada], y puede ser entrenada para hacer eso cada vez con mayor frecuencia. Sin embargo, el hecho mismo de que tenga niveles y de que pueda ser entrenada demuestra que no puede alcanzar el conocimiento» (C.1.7.4-6).

De modo que la conciencia será dejada atrás, o transcendida, cuando nuestra mente esté completamente sanada de la errónea idea de la separación y regrese al reino del conocimiento o Mentalidad-Uno. Es esta aparente pérdida de la conciencia individual/única/exclusiva lo que está en la raíz de todo el miedo que en definitiva asociamos con la práctica del perdón. Sin embargo, nunca se nos va a pedir que renunciemos a este falso ser y que lo dejemos ir, a menos que hayamos llegado al punto en que ya no tenga ningún valor o significado para nosotros. Así que el miedo a la aniquilación del ego es sólo uno más de los trucos que él saca de su saco ilusorio para mantenernos enraizados en su sistema de pensamiento.

Para comentarios adicionales sobre la mente y la conciencia, tal vez desees revisar las preguntas P-27, P-32 y P-65.

Link original en inglés: http://www.facimoutreach.org/qa/questions/questions26.htm#Q127

Índice de las P&R traducidas: http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2015/11/indice-de-traducciones-de-p-de.html

Facimoutreach P-1368

¿Se considera "proselitismo" explicar las decisiones propias basadas en el Curso?

P-1368: He oído decir que es importante parecer "normal" y no hacer proselitismo del Curso. A través de la práctica de las enseñanzas del Curso, veo que mi proceso de crianza de mis hijos es muy diferente al de las personas que me rodean. Mi tendencia ha sido guardar silencio en cuanto a por qué hago las cosas de manera diferente, pero cuando alguien me dice que piensa que soy demasiado permisivo, ¿tenemos todo el derecho a explicarnos? ¿Defendernos en este caso sería simplemente otra forma de ataque? 

Cuando castigo a mi hija, he notado que el 90 por ciento de las veces estoy siendo impulsado por antiguos juicios que mantengo contra mí mismo y que no tienen nada que ver con ella. De manera que en lugar de centrarme en castigarla, trabajo en perdonarme a mí mismo, y el comportamiento en cuestión generalmente desaparece en ese instante. El único problema es cuando se me olvida.

Respuesta: En primer lugar, es maravilloso que hayas descubierto que lo que impulsa el que castigues a tu hija son tus juicios contra ti mismo que has proyectado sobre ella, y por lo tanto que donde debes hacer hincapié es en perdonarte a ti mismo. ¡No es un proceso complicado!

En segundo lugar, no hay nada malo en compartir estas experiencias e intuiciones con los demás. Puedes describir cómo tratas con tu hija sin necesidad de mencionar Un Curso de Milagros, aunque estaría bien referirse a él si la conversación os lleva allí. Sólo sería un problema si tú te separaras mentalmente de tus amigos al ponerte a juzgarlos —sintiéndote más avanzado espiritualmente que ellos, por ejemplo. Siempre es el contenido lo que importa. Una misma forma —por ejemplo padres conversando sobre la educación de sus hijos— puede tener cualquiera de los dos contenidos posibles: el de la mente errada o el de la mente correcta.

Centrarse en el propósito de la conversación sería útil: ¿estás allí para aprender que las diferencias no son importantes y que todos compartís la misma mente errada, la misma mente correcta y la misma capacidad de tomar-decisiones, o estás allí para mostrar que eres especial de alguna manera? Tener claro ese nivel de tu pensamiento es el mejor modo de mantener esa conversación en un nivel útil, tanto para ti como para los otros padres. Es completamente normal que los padres hablen de sus experiencias. Simplemente trata de hacerlo por el motivo correcto: como un medio de sanar tu propia mente de los contaminantes pensamientos de juicio y especialismo. Tu voluntad de elegir a Jesús en vez del ego como tu maestro es lo que resultará en este cambio de actitud.

Link original en inglés: http://www.facimoutreach.org/qa/questions/questions298.htm#Q1368

Índice de las P&R traducidas: http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2015/11/indice-de-traducciones-de-p-de.html

Facimoutreach P-32

¿Es ilusoria la conciencia? 

P-32: He leído que Freud dijo que el objetivo del psicoanálisis es hacer consciente lo inconsciente. Sé que algunos de los aspectos del Curso están basados en conceptos de la teoría freudiana, pero, ¿no dice el Curso que toda conciencia es inherentemente ilusoria? ¿Acaso no es este choque ((el encuentro o "choque" entre lo consciente y lo inconsciente)) el principal objetivo del psicoanálisis? ¿O estoy teniendo un caso de confusión de niveles?

Respuesta: El Curso ciertamente identifica la conciencia con lo que es ilusorio, describiéndola muy pronto en el Texto como «el nivel de la percepción, la primera división que se introdujo en la mente después de la separación, convirtiendo a la mente de esta manera en un instrumento perceptor en vez de en un instrumento creador. La conciencia ha sido correctamente identificada como perteneciente al ámbito del ego» (T.3.IV.2.1-2). Pero, al igual que con todas las cosas que el ego ha fabricado para apoyar y mantener la creencia en la separación, el Espíritu Santo puede darle un propósito diferente. Así que más tarde Jesús señala que «la conciencia tiene niveles y puede cambiar drásticamente de uno a otro, pero no puede transcender el dominio de lo perceptual. En su nivel más elevado, se vuelve consciente del mundo real, y puede ser entrenada para hacer eso cada vez con mayor frecuencia» (C.1.7.4-5).

De manera que sí, aunque la conciencia —hablando metafísicamente— es parte de la ilusión y por lo tanto no es real, puesto que nosotros creemos en su realidad y la experimentamos como una parte inherente de nosotros mismos, el Curso nos ofrece una manera de utilizar nuestra conciencia con el objetivo de finalmente transcenderla. El proceso de ser entrenados para alcanzar el mundo real es en realidad un asunto de volvernos conscientes de lo que nuestro ego había hecho inconsciente por medio del miedo, de manera que las percepciones falsas del ego puedan ser sanadas y reemplazadas por la percepción verdadera del Espíritu Santo, preparándonos para nuestro retorno al conocimiento (el término del Curso para referirse al Cielo), más allá de toda conciencia y percepción.

Hemos hecho inconsciente la mente dividida —en la que reside la conciencia—, y en lugar de ser conscientes de ella creemos que la conciencia es un epifenómeno del cuerpo, o más específicamente, del cerebro. También hemos hecho inconsciente toda la culpa de la mente, culpa que hemos confeccionado/inventado como una defensa de la conciencia, proyectando la culpa sobre un mundo de la forma en el que nunca sospecharíamos su origen. Así que todas las defensas del ego tienen que hacerse conscientes —o en las palabras más elocuentes del Curso, tenemos que «estar dispuestos a llevar la oscuridad a la luz» (T.18.III.6.2)— para que su irrealidad pueda ser reconocida. Y por lo tanto usamos la conciencia de la mente dividida para hacer esto, hasta que finalmente todas nuestras percepciones falsas hayan sido hechas conscientes y sanadas, y la conciencia ya no sea necesaria. En ese momento, estamos preparados para dejar el ámbito de la conciencia y de la percepción y así «desapareceremos en la Presencia que se encuentra más allá del velo (...), no para que se nos vea [perciba], sino para que se nos conozca» (T.19.IV.D.19.1).

Link original en inglés: http://www.facimoutreach.org/qa/questions/questions8.htm#Q32

Índice de las P&R traducidas: http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2015/11/indice-de-traducciones-de-p-de.html

Facimoutreach P-27

Sobre la conciencia antes de la separación

P-27: Si la conciencia fue la primera división que se introdujo en la mente del Hijo durmiente ((T.3.IV.2.1)), ¿cuál era el estado de la mente antes de que surgiera la conciencia? ¿No era consciente el Hijo de Su relación con Dios ni de la Unidad con Dios? Esto puede sonar como algo estúpido, pero es como decir que somos conscientes de que no somos conscientes, o inconscientes de que somos conscientes.

Respuesta: Esta pregunta surge frecuentemente y es una pregunta natural de preguntar, ¡no es una pregunta estúpida! El problema es que la pregunta sólo tiene sentido para las mentes que no pueden concebir una realidad no-dualista. Y tenemos esta dificultad porque, dicho brevemente, nosotros, como el único Hijo, rechazamos la unidad y sustituimos nuestra verdadera realidad por una existencia individualizada e independiente. Esto nos pone en clara desventaja al tratar de darles sentido a todas las afirmaciones del Curso que hablan de la realidad como no-dualista, como pura unidad. Jesús tiene que usar un lenguaje y conceptos que nosotros podamos entender —el cual es el lenguaje del dualismo— para dar comienzo al proceso de llevarnos más allá de la dualidad. Y él a menudo nos recuerda que es mucho lo que aún no podemos entender, pero que con el tiempo acabaremos entendiéndolo a medida que disminuye nuestra identificación con el cuerpo.

Por lo tanto, respondiendo a tu pregunta, antes de que la Mente del Hijo de Dios pareciera separarse/dividirse, es decir, antes de que la separación pareciera ocurrir, sólo había una perfecta unidad entre Dios y Cristo: «Lo que Él crea no está separado de Él, y no hay ningún lugar en el que el Padre acabe y el Hijo comience como algo separado» (L.132.12.4). El Curso deja claro que Dios creó a Cristo, pero con esto no se refiere a dos seres en relación uno con el otro, de acuerdo con las frases con las que estamos familiarizados. Puesto que se trata de una perfecta unidad, no puede haber conciencia. Para nosotros, en nuestro actual estado mental, es incomprensible cómo sería ese estado sin conciencia, y es inútil especular al respecto: «(...) mientras pienses que una parte de ti está separada, el concepto de una Unicidad unida cual Una sola no tendrá sentido» (T.25.I.7.1). De manera similar, al hablar de nuestra función en el Cielo de extender el amor como Cristo, Jesús nos dice que esto tampoco tiene sentido para nosotros, pero que lo que sí podemos entender y practicar es el perdón: «Tienes, por lo tanto, una función en el mundo de acuerdo con sus propios términos. Pues, ¿quién podría entender un lenguaje que está mucho más allá de lo que buenamente puede entender? (...) Lo que la creación es no puede ni siquiera concebirse en el mundo. No tiene sentido aquí. El perdón es lo que más se le asemeja aquí en la tierra» (L.192.2.1-2; 3.1-3).

Así que concluimos con silenciosa humildad, aunque esperanzados en que si hacemos lo que Jesús nos pide en el Curso, llegará el día en que tendremos la experiencia que pondrá fin a todas las dudas y preguntas ((L.158.4.4)).

Link original en inglés: http://www.facimoutreach.org/qa/questions/questions7.htm#Q27

Índice de las P&R traducidas: http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2015/11/indice-de-traducciones-de-p-de.html

Facimoutreach P-125

Preocuparse acerca del progreso con el Curso, y el estar en "espera" de algo

P-125: Llevo estudiando Un Curso de Milagros unos tres años. Tengo dos preguntas. La primera: ¿dónde se encuentra uno ((tal vez se refiere a "en qué punto de progreso")) a lo largo de su trayectoria con el Curso? En otras palabras, ¿hay un momento en el que todo llega junto? ((tal vez se refiere a un momento en el que "todo llega de repente", en el sentido de notar claros progresos)) Y la segunda: me siento como si siempre hubiera estado —y todavía sigo así ahora— en una especie de "modo de espera" —me refiero a algo así como un estado de anticipación, aunque no exactamente. Estoy cansado de "esperar" mi vida incesantemente. ¿Puedes darme algún consejo sobre esto?

Respuesta: No estamos muy seguros de a qué te refieres con "un momento en el que todo llega junto". El Curso funciona, si es eso a lo que te refieres. Es un programa de estudios individualizado (M.9.1.5), y por lo tanto los detalles concretos del proceso varían de un estudiante a otro. Nuestro aprendizaje viene siempre en el contexto de las relaciones y las circunstancias de nuestras vidas, y el objetivo de las prácticas del Libro de ejercicios es la generalización, para que a medida que avanzamos aprendamos a aplicar esos principios cada minuto de cada día, sin quedarnos atascados en las situaciones concretas. Entonces es cuando "todo llega junto". Y en ese punto, nuestra respuesta habitual a todos los acontecimientos de nuestra vida cotidiana será llevar todos nuestros pensamientos egoicos ante el amor de Jesús en nuestra mente; y entonces, a medida que nuestra resistencia es llevada ante la luz y renunciamos a ella, elegiremos en contra del ego y permitiremos que nuestra mente sea sanada, restaurando de este modo en nuestra mente la conciencia de la presencia del amor que habíamos desterrado. Y entonces nuestra vida será dirigida desde este tranquilo centro de paz: «Y serás más consciente de este tranquilo centro de la tormenta, que de toda su rugiente actividad. Este tranquilo centro, en el que no haces nada, permanecerá contigo, brindándote descanso en medio del ajetreo de cualquier actividad a la que se te envíe. Pues desde este centro se te enseñará a utilizar el cuerpo impecablemente. Este centro, del que el cuerpo está ausente, es lo que hará que también esté ausente de tu conciencia» (T.18.VII.8.2-5).

Es difícil responder a tu segunda pregunta sin saber más sobre ti. Así que sólo hablaremos en general sobre el patrón que describes, que no es tan raro. El Curso habla mucho sobre el miedo —incluso terror— que sentimos como consecuencia de haber escuchado al ego en vez de al Espíritu Santo. En este nivel de nuestra mente ((el sueño del mundo)) no somos conscientes del miedo, y el miedo del que sí somos conscientes lo atribuimos siempre a algo del mundo o de nuestra experiencia física/psicológica, siendo ambos ámbitos externos a la mente. Pero el miedo del que Jesús habla es la causa, en parte, de los diferentes patrones que toman nuestras vidas. El miedo está relacionado con la expectativa de ser castigados por Dios por habernos separado de Él, y está relacionado también con la promesa que le hicimos al ego de serle fiel pasara lo que pasara. Por lo tanto, nuestra propia existencia como individuos está asociada en nuestra mente con un miedo y un pavor a una escala tan intensa que ningún miedo del mundo se podría comparar.

En lugar de llevar el miedo ante Jesús para que nos ayude a darnos cuenta de que es un miedo totalmente injustificado, escuchamos al ego advirtiéndonos que deberíamos hacer algo con respecto a eso. Por consiguiente nuestras vidas están construidas esencialmente como una defensa contra este miedo. Esto se manifiesta de diferentes maneras; pero una manera podría ser que nunca consigues que tu vida funcione —como si estuvieras esperando ante un semáforo que nunca se pone en verde. A nivel inconsciente, el miedo es que independientemente de lo que hagas, estás condenado. Una respuesta inadecuada ante ese miedo sería quedarse uno "en punto muerto" ((sin hacer nada, sin tomar partido)) para que así nunca tengas que asumir la responsabilidad de nada, debido a que en la profundidad de tu mente se encuentra el pensamiento que dice: «Ya hubo una vez en la que me puse a hacer algo por mi cuenta, y mira lo que hice. Maté al amor para que yo pudiera existir. Soy una persona terrible, así que voy a procurar no hacer nada en mi vida, y así no seré atrapado ni tendré que rendir cuentas por la cosa tan horrible que hice».

En una situación como esa, nada puede cambiar hasta que nos volvamos conscientes de ese estado interno de terror y entonces lo miremos. A veces esto requiere la ayuda de un terapeuta compasivo, pero no siempre. Jesús nos anima a dar este paso con él a nuestro lado: «Estamos listos para examinar más detenidamente el sistema de pensamiento del ego porque juntos disponemos de la lámpara que lo desvanecerá, y, puesto que te has dado cuenta de que no lo deseas, debes estar listo para ello. Mantengámonos muy calmados al hacer esto, pues lo único que estamos haciendo es buscar honestamente la verdad» (T.11.V.1.3-4). Necesitamos la ayuda de alguien que esté fuera de este sistema de pensamiento de pecado, culpa y miedo, alguien capaz de ver su irrealidad, pero que sea también capaz de ver el efecto destructivo que ha tenido en las mentes de quienes han olvidado que todo eso es simplemente una fábula imaginaria.

Link original en inglés: http://www.facimoutreach.org/qa/questions/questions26.htm#Q125

Índice de las P&R traducidas: http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2015/11/indice-de-traducciones-de-p-de.html

Facimoutreach P-1366

¿Cuánto tiempo transcurre entre los pensamientos (la causa) y el efecto?

P-1366: ¿Cuánto tiempo transcurre entre nuestro pensamiento (la causa) y su efecto?

Respuesta: El efecto ocurre simultáneamente. La causa produce su efecto inmediatamente, de lo contrario no estaría causando nada y entonces no sería una causa (T.28.II.1.2). Existe la ilusión de un intervalo de tiempo, pero en realidad no lo hay. El ego quiere que percibamos una brecha o intervalo entre nuestros pensamientos y sus efectos para que no reconozcamos la conexión directa que hay entre ellos y entonces concluyamos que algo externo es la causa de lo que experimentamos —alguna otra cosa que no sea nuestra decisión mental en ese mismo instante. Todo esto es parte de la estrategia del ego de desviar la atención lejos de nuestra mente, en la cual podríamos reconocer que siempre estamos eligiendo entre el sistema de pensamiento del ego y la corrección de eso, que es el sistema de pensamiento del Espíritu Santo. Dos de las secciones de Un Curso de Milagros que comentan sobre estas ideas son «Somos responsables de lo que vemos» (T.21.II) y «La inversión de efecto y causa» (T.28.II).

Link original en inglés: http://www.facimoutreach.org/qa/questions/questions298.htm#Q1366

Índice de las P&R traducidas: http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2015/11/indice-de-traducciones-de-p-de.html

Facimoutreach P-450

¿Cuál es la diferencia exacta entre un instante santo y un milagro?

P-450: Dado el título del libro, me sorprende ver tan poca discusión en estas Preguntas&Respuestas sobre el significado exacto del milagro y la naturaleza de su uso en Un Curso de Milagros. ¿Qué relación hay entre un instante santo y un milagro? A mí me parece que el instante santo es una comprensión más madura del verdadero significado de "milagro", tal como se utiliza ese término en el Curso.

Respuesta: Estos dos términos se definen en el Glosario-Índice de Kenneth como sigue (en parte): Un milagro es algo que sucede en la mente, no es nada externo. Es un término que se refiere al cambio de idea que modifica nuestra percepción, llevándola desde el mundo del ego de pecado, culpa y miedo, hasta el mundo de perdón del Espíritu Santo. Revoca la proyección al devolverle a la mente su función causativa, lo que nos permite elegir de nuevo. El instante santo es ese instante fuera del tiempo en el cual elegimos el milagro en vez de un resentimiento, al Espíritu Santo en vez del ego, el perdón en vez de la culpa. El instante santo es la expresión de nuestra disposición para vivir en el presente, el cual se abre hacia la eternidad, en lugar de aferrarnos al pasado y temerle al futuro, lo cual nos mantiene en el infierno. (Ver también la pregunta P-26 para una descripción ampliada del instante santo).

Son dos términos distintos, tal como Jesús los utiliza para hacer frente a dos percepciones erróneas distintas en nuestra mente, que resultaron de nuestra decisión de creer que la separación de Dios realmente ocurrió. Jesús está enfatizando así dos aspectos diferentes de la corrección necesaria en nuestro pensamiento para llevarnos de vuelta a nuestro estado natural de unidad. Su enseñanza sobre el milagro, en general, tiene el propósito de corregir nuestra tendencia a pensar que nuestros problemas fundamentales y sus soluciones están fuera de nosotros —en el mundo y en el cuerpo. Y al hablar del instante santo, en general, Jesús está corrigiendo nuestro enfoque habitual en el pasado y el futuro para justificar nuestra falta de perdón y nuestro miedo.

En cierto sentido, los significados de todos los términos se fusionan entre sí, ya que se refieren a un solo pensamiento erróneo y a la corrección de ese pensamiento, así que aunque Jesús sea enfático sobre el significado de su mensaje, él da a sus estudiantes cierta libertad con los términos que ha elegido. El contenido —su mensaje y nuestra aceptación de dicho mensaje— es mucho más importante para él que la forma —los términos en los cuales él expresa su mensaje.

Link original en inglés: http://www.facimoutreach.org/qa/questions/questions80.htm#Q450

Índice de las P&R traducidas: http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2015/11/indice-de-traducciones-de-p-de.html

Facimoutreach P-117

¿Por qué se ponen enfermos los bebés, o los animales?

P-117: Un Curso de Milagros afirma que la enfermedad es ira descargada sobre el cuerpo. ¿Cuál sería la causa de que un bebé se enferme? Y si vamos al caso, ¿tienen los animales ego cuando también ellos se ponen enfermos? ¿O es todo esto una parte del sueño en la cual el ego nos hace desperdiciar el tiempo en averiguaciones?

Respuesta: Un bebé o un animal pueden enfermarse por la misma razón por la que se enferma un ser humano adulto. Pensamos que debería haber una diferencia porque confundimos el cerebro con la mente. Obviamente hay diferencias entre el cerebro de un bebé y el cerebro de un adulto, o entre el cerebro de un animal y el de un ser humano. Sin embargo, a pesar de lo que todos creemos sobre el poder y la naturaleza del cerebro para controlar el cuerpo y la conducta, Jesús nos dice que estamos equivocados: «Crees (...) que el cerebro puede pensar. Si comprendieses la naturaleza del pensamiento, no podrías por menos que reírte de esta idea tan descabellada. Es como si creyeses que eres tú el que sostiene el fósforo que le da al sol toda su luz y todo su calor; o quien sujeta al mundo firmemente en sus manos hasta que decidas soltarlo. Esto, sin embargo, no es más disparatado que creer (...) que el cerebro puede pensar» (L.92.2).

No es el cerebro sino la mente, fuera del tiempo y el espacio, la que toma todas las decisiones que parecen afectar al cuerpo. Y puesto que las mentes aparentemente separadas que están soñando todas las figuras del sueño en realidad no son nada más que fragmentos de una única mente dividida, la cual es la fuente de todo pensamiento erróneo (T.18.I.3, 4, 5), la estructura y el contenido (pecado, culpa y miedo) de cada una de estas mentes es siempre igual. Así que es la mente, no el cerebro, la que experimenta culpa, ira y miedo, y busca defensas para protegerse de esos pensamientos y sentimientos. Y la enfermedad de la mente —el pensamiento de separación— es proyectada sobre el cuerpo, ya sea el cuerpo de un niño, de un adulto o de un animal, de manera que parece que a ese cuerpo le está sucediendo algo de lo cual no es responsable ese individuo.

Ahora bien, al igual que la decisión de enfermar se toma en la mente, lo mismo sucede con la decisión de sanar, la cual puede entonces reflejarse en la forma mediante la desaparición de los síntomas y el restablecimiento de la salud en el cuerpo del niño, del adulto o del animal. Pues cada fragmento de la mente dividida contiene no sólo el ego, sino también el antídoto o corrección para disolver el ego, al cual el Curso llama Espíritu Santo.

Link original en inglés: http://www.facimoutreach.org/qa/questions/questions25.htm#Q117

Índice de las P&R traducidas: http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2015/11/indice-de-traducciones-de-p-de.html

Facimoutreach P-113

¿Por qué no gano suficiente dinero?

P-113: Me parece que tengo este problema recurrente de no tener nunca suficiente dinero o no conseguir nunca suficiente trabajo en mi profesión, especialmente durante estos periodos de recesión, a pesar de que soy un profesional con formación académica superior. Aunque llevo años practicando el proceso del perdón sobre este tema y ahora dispongo de cada vez más paz cuando sucede este problema, aún me irrito por esto y anhelo poder deshacerme completamente de este problema y que no vuelva a ocurrir de nuevo. Desde la perspectiva de Un Curso de Milagros, ¿hay algo más que yo pueda hacer para "sanar" este problema? Mirar a la culpa, o a los orígenes de la culpa, ¿ayudaría de alguna manera? ¿Qué me sugieres?

Respuesta: Sólo podemos comentar en general sobre el tipo de situación que describes, sin embargo puede que te resulte útil. En primer lugar, el propósito del mundo es ser un lugar en el que tenemos un sinfín de problemas que resolver. Es una cortina de humo diseñada para ocultar el auténtico problema, que es la decisión que estamos tomando constantemente en nuestra mente de vivir por separado, aparte de Dios, como individuos, y hacer que sean otros los responsables de nuestra condición. No importa si estamos atormentados por un solo problema que se repite recurrentemente o por una multitud de problemas. Los problemas surgen en nuestra vida porque nosotros necesitamos que estén ahí —obviamente en un nivel inconsciente. Por lo tanto, si no somos conscientes del auténtico origen de nuestros problemas (la decisión en nuestra mente) será infructuoso esperar que vamos a lograr una vida libre de problemas; estaríamos simplemente luchando contra nosotros mismos. Además, parte de la estrategia del ego es hacer que sigamos creyendo que nuestros problemas pueden ser resueltos y que llegará un día en que podremos vivir en el mundo sin problemas. El objetivo de esta estrategia es que nuestra atención se mantenga enfocada en nuestras vidas en el mundo, ya que eso garantiza que no nos acordemos de que en realidad somos mentes intentando mantenerse separadas de la unidad en la cual fuimos creados como Cristo, y que eso es simplemente un pensamiento tonto y equivocado contra el que podemos elegir en cualquier instante.

En segundo lugar, el enfoque sumamente amable —y práctico— del Curso para abordar situaciones como la que has descrito es que aprendamos que la paz de Dios está dentro de nosotros y no puede ser afectada jamás por nada de lo que parezca estar ocurriendo en nuestras vidas. Estar en un estado de paz es siempre un asunto de elección. No importa cuáles puedan ser las circunstancias de nuestra vida, a pesar de ellas siempre podemos elegir estar en paz. Jesús nos pide que le tomemos a él como modelo en esto. En medio de circunstancias aparentemente mucho más traumáticas, dice que él no se vio a sí mismo como perseguido, así que nos está diciendo que nosotros podemos aprender también a funcionar de esa manera (T.6.I.5, 6). En cierto sentido, lo que estás diciendo es que eres una víctima de esta situación recurrente en tu vida, y todos tenemos situaciones como ésa, de una forma u otra. Así que lo primero que podemos aprender es cómo "desconectar", podríamos decir, nuestro estado interno de nuestras circunstancias externas. No es fácil, pero es una parte esencial del entrenamiento mental que nos provee el Curso. Es un importante paso en el proceso de recuperar el poder de nuestra mente, que es lo que el ego jamás quiere que hagamos.

En tercer lugar, cuando lo que parecen ser situaciones negativas se siguen repitiendo, a menudo lo que sucede es que la persona está proyectando su culpa inconsciente sobre su vida personal —muchas veces se proyecta la culpa sobre el cuerpo, dando como resultado una enfermedad— con la intención de castigarse a sí misma y evitar el castigo de Dios ((T.5.V.5.6-8)), el cual se considera merecido e inevitable. Un fracaso o una infelicidad que se repite es casi siempre el reflejo de la creencia inconsciente de que si he fracasado o soy infeliz, Dios sentirá lástima de mí y me será fácil cuando me llegue el turno de estar ante Él para rendirle cuentas sobre mi vida. Así que si en nuestra mente hay instalada una creencia como esa, entonces necesitamos que haya circunstancias en nuestra vida que garanticen nuestro fracaso e infelicidad. Luchar contra eso sería luchar contra uno mismo. La solución es obvia. Tal como nos recuerdan constantemente las lecciones del Libro de ejercicios, tenemos que ir a nuestro interior y descubrir los pensamientos egoicos de pecado, culpa y miedo que están dirigiendo todo lo que hacemos y pensamos como individuos, y así llevar esa oscuridad a la luz.

Sin embargo, el objetivo de este proceso no es que nuestra vida esté libre de problemas, sino darnos cuenta de que lo que no queremos es la culpa, ya que el dolor y el trastorno de nuestros problemas externos no es nada en comparación con el dolor interno y la esclavitud que surgen de nuestra culpa. No tenemos que tratar de cambiar nada; lo único que necesitamos es mirar —con el amor de Jesús a nuestro lado— cómo atribuimos constantemente nuestra infelicidad y fracasos a alguna otra cosa que no sea nuestra propia decisión, y entonces no juzgarnos por hacer eso. Esto es un paso gigantesco en la ruta que nos llevará a que un día finalmente quede restaurada nuestra mente a la paz de Dios que es nuestra verdadera herencia. Cuando estamos inmersos en esa paz y sabemos que ella es nuestra identidad compartida, entonces no supondrá ninguna diferencia en absoluto si nuestro negocio o profesión tiene éxito o no, al igual que para Jesús no supuso ninguna diferencia si había clavos en sus manos y pies o no. A veces la situación externa cambia cuando cambiamos nuestra mentalidad, pero eso ya no tendrá importancia para nosotros, porque nuestra percepción de nosotros mismos y del mundo habrá cambiado por completo.

Link original en inglés: http://www.facimoutreach.org/qa/questions/questions24.htm#Q113

Índice de las P&R traducidas: http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2015/11/indice-de-traducciones-de-p-de.html

Facimoutreach P-111

¿Es el mundo en su totalidad una ilusión? 

P-111: ¿Podrías aclarar una pregunta sobre que el mundo sea una ilusión? ¿Es una ilusión el mundo físico que vemos con nuestros ojos, o la ilusión es la manera en que interpretamos el mundo que vemos, o ambas cosas?

Respuesta: El universo físico en su totalidad es una ilusión, no sólo nuestras interpretaciones. Esta es la metafísica absolutamente no-dualista del Curso. El Curso deja claro que lo real es inmutable, ilimitado, sin forma, perfecto y eterno. Por lo tanto, algo que cambia, que es limitado, que tiene forma, que no es perfecto y que es temporal, no puede ser real. Algunos pasajes a considerar son los siguientes, aunque hay muchos, muchos otros que hablan de la no-dualidad:

1) Lección 132: «¡El mundo no existe! Éste es el pensamiento básico que este curso se propone enseñar» (L.132.6.2-3; así como otras partes de esta misma lección [por ejemplo L.132.7.4 y 8.2-3, así como en 10.3]).

2) «La percepción verdadera — El conocimiento»: En esta sección de la Clarificación de términos, Jesús utiliza la frase «el mundo que ves»; pero lo que sigue deja muy claro que no se refiere a nuestras interpretaciones, sino a la totalidad del mundo físico que nuestros ojos ven: «El mundo que ves no es más que la ilusión de un mundo. Dios no lo creó, pues lo que Él crea tiene que ser tan eterno como Él. En el mundo que ves, no obstante, no hay nada que haya de perdurar para siempre. Algunas cosas durarán en el tiempo algo más que otras. Pero llegará el momento en el que a todo lo visible le llegue su fin» (C.4.1).

3) «El perdón y el final del tiempo» (T.29.VI). Toda esta sección califica de irreal todo lo relacionado con el tiempo y el cambio.

4) «El tiempo y el espacio son la misma ilusión» (T.26.VIII.1.3).

Esperamos que esta pequeña muestra de referencias ayude a aclarar la confusión y haga un poco más fácil la lectura de Un Curso de Milagros.

Link original en inglés: http://www.facimoutreach.org/qa/questions/questions23.htm#Q111

Índice de las P&R traducidas: http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2015/11/indice-de-traducciones-de-p-de.html

Facimoutreach P-26

Una pregunta sobre el significado del "Instante Santo"

P-26: ¿Puedes explicar el Instante Santo con más detalle?

Respuesta: Tal como se le define en nuestro Glosario-Índice, el instante santo es el instante fuera del tiempo en el cual elegimos el perdón en vez de la culpa, el milagro en vez de un resentimiento, al Espíritu Santo en vez del ego. Es la expresión de nuestra pequeña disposición (la pequeña dosis de buena voluntad) para vivir en el presente, el cual se abre hacia la eternidad, en lugar de aferrarnos al pasado y temerle al futuro, lo cual nos mantiene en el infierno.

Es importante entender que el instante santo está fuera del tiempo y más allá del cuerpo: «No hay ni un solo instante en el que el cuerpo exista en absoluto» (T.18.VII.3.1). Es un término dado a nuestra experiencia de unidad con alguien más, la cual transciende completamente todo lo relacionado con el cuerpo. No hay separación entre tú y esa otra persona ((Puede ser útil señalar que la palabra "persona", en este contexto, no siempre se refiere solamente a los seres humanos; puede tratarse también de un animal, un árbol, un río, un insecto, una roca, una galaxia, un átomo, un sonido, un olor, un pensamiento, un sentimiento, o cualquier fragmento aparente dentro del sueño de la dualidad; en relacion con esto, puede ser interesante leer la sección T.18.VI, en especial los párrafos 11 y 12)). Los intereses conflictivos y separados que caracterizaban anteriormente la relación se disuelven completamente en favor del reconocimiento de que únicamente hay intereses compartidos. Todo sentido de competición y de comparación son simplemente inexistentes en el instante santo, el cual ocurre cuando has elegido de manera deliberada no ver tus intereses como separados de los de alguien más. Hay otras muchas maneras en las cuales esto puede ocurrir, porque hay muchas maneras en las que hemos expresado la separación ((tendemos a pensar en esto en términos de relaciones con personas humanas, pero como señalé mas arriba, este instante santo o comunión podemos experimentarlo con muchas otras formas diferentes)).

Es un instante elegido en el cual nuestro miedo ha disminuido lo suficiente como para que aceptemos la verdad sobre nosotros mismos y sobre los demás. Parece ser un instante fugaz, que viene y se va, debido únicamente a que nuestro miedo es todavía demasiado intenso como para permitirnos hacer de este instante santo nuestro estado permanente. Cuando eso ocurre, estamos en el mundo real. Así que el término "instante santo" se usa también para señalar el instante santo definitivo, el mundo real, la culminación de todos los instantes santos que hemos elegido a lo largo del camino.

Link original en inglés: http://www.facimoutreach.org/qa/questions/questions7.htm#Q26

Índice de las P&R traducidas: http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2015/11/indice-de-traducciones-de-p-de.html

Facimoutreach P-40

Una pregunta sobre el nivel "intelectual" del Curso

P-40: He oído y leído que algunos dicen que el Curso no es para todas las personas, y algunas autoridades del Curso van tan lejos como para decir que está destinado a un público más intelectual/educado. A mí me parece que eso es una afirmación muy peligrosa. ¿Son ciertas ese tipo de afirmaciones o no son más que una forma de buscar la salvación a través de la separación y un deseo de crear un nivel de especialismo en un determinado grupo demográfico, a saber, el de aquellos lo suficientemente cultos como para entender, comprender y vivir el Curso? ¿Cómo podemos reconciliar ese tipo de afirmaciones con la declaración del Texto que dice: "Todos son llamados"? ((T.3.IV.7.12))

Respuesta: Absolutamente cualquier persona puede beneficiarse del Curso. No es necesario ser un intelectual para poder aprender de él y usarlo como camino espiritual. Sin embargo, es obvio que está escrito en un alto nivel intelectual con sofisticados conceptos metafísicos, teológicos y psicológicos integrados en su enseñanza a lo largo de los tres libros. Gran parte de él está escrito en verso blanco. Por consiguiente, un lector o estudiante que no tenga inclinación intelectual ni ningún conocimiento en estas áreas podría tener dificultades para entender gran parte del material. No obstante, esto no significa que en casos así no sea de ayuda leerlo y hacer los ejercicios. Si alguien sale del Curso siendo más amable, más amoroso, tranquilo y reconfortado con el Amor de Dios, y menos colérico, deprimido y temeroso, entonces el Curso ha cumplido su propósito. Por otro lado, ha habido muchos casos de personas sumamente cultas que no resonaron en absoluto con el Curso, por una diversidad de razones. Ellas encontrarán otro camino que resulte más adecuado para sus necesidades e inclinaciones.

Por lo tanto, decir que el Curso no es para todos no quiere decir que excluya deliberadamente a algunas personas. El Curso dice de sí mismo que es tan sólo uno entre muchos miles de caminos, una forma entre muchas otras formas que puede adoptar el curso universal (M.1.4.1-2). No tiene por qué ser para todos. Algunas religiones han afirmado que la suya es la única religión verdadera, el único camino para reconciliarse con Dios. Un Curso de Milagros no adopta esa actitud. Por el contrario, lo que se infiere a lo largo del Curso es que todos encontrarán finalmente un camino que les conducirá a Dios. No tiene por qué ser éste.

Link original en inglés: http://www.facimoutreach.org/qa/questions/questions10.htm#Q40

Índice de las P&R traducidas: http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2015/11/indice-de-traducciones-de-p-de.html

Facimoutreach P-37

Una pregunta sobre: elección versus destino

P-37: Esta pregunta ha sido editada para combinar dos preguntas que se enviaron separadamente, siendo el tema de ambas saber si en Un Curso de Milagros se considera que disponemos de elección o si por el contrario hay un destino fijo y predeterminado. En resumen: ¿Hay elección, libertad de elegir? ¿O lo que hay es destino: predeterminación? 

Tal como yo lo entiendo, en este sueño de separación mi única elección real es a qué maestro elijo en cada situación, al ego o al Espíritu Santo. En cuanto al sueño en sí, se nos dice que el guion ya está escrito. Pero me pregunto si puedo, como soñador del sueño, modificar el sueño en términos de alterar los acontecimientos concretos que se despliegan. ¿O únicamente puedo cambiar el sueño en términos de mi perspectiva de la situación? En otras palabras, ¿está predestinado todo lo que estoy experimentando en cuanto a situaciones, relaciones, etc? Eso significaría que mi caminar a través del sueño ancestral de la separación es semejante a ver una antigua película, y por lo tanto que mi matrimonio no podría haber durado más de lo que duró, y que de ningún modo pude haber tenido más que el número de hijos que tengo ahora, y que la relación en la que estoy ahora está ya completamente definida en términos del tiempo, etc. Dado que en el Curso se me ofrece la oportunidad de "ahorrar tiempo" al elegir como mi maestro al Espíritu Santo, eso significaría simplemente que se me permite saltarme ciertas partes de la historia. ¿Es así? 

Pero también parece que el Curso nos anima a que no intercambiemos una relación no-santa por otra relación igualmente no-santa con otra persona diferente, pues eso sería buscar la felicidad fuera de nosotros mismos y así nunca la encontraremos, sino que en vez de eso el Curso nos anima a que hagamos santa la relación en la que ya estamos. Esto parece indicar que sí disponemos de opciones en cuanto a elegir el guion de nuestra historia: las personas con las que nos encontramos, etc. De manera que podría haber varias versiones posibles de mi vida. Una podría incluir dos o más matrimonios breves con diferentes cónyuges, mientras que en la otra podría haber un solo largo matrimonio durante muchos años. Pero Jesús dice que nada ocurre por casualidad y que todos los encuentros han sido planeados ((M.9.1.3; también M.3.2.2-3; M.3.4.4)). ¿O es que simplemente la forma no importa y lo que veo son solo sombras, proyectando mis propias imágenes sobre ellas? Pero entonces, ¿por qué el guion de mi vida, si ya está determinado, parece tener un efecto tan significativo sobre la vida de otras personas?

Jesús dice también que lo que vemos es el juicio con el que nos hemos juzgado primero a nosotros mismos, y que aparte de eso no existe un mundo. ¿Quiere eso decir que, por ejemplo, si hay una guerra entre Estados Unidos e Irak, yo podría haber hecho algo para detenerla? ¿Ya ocurrió y fue corregida, de modo que si estoy viendo la guerra en lugar de paz, eso significa que mi mente todavía necesita corrección porque aún estoy eligiendo al maestro equivocado? ¿O es que yo no podría haber hecho nada para evitar la guerra y sólo elijo con cuál maestro ver los acontecimientos? ¿Y si elijo al Espíritu Santo, entonces yo no vería otra cosa que inocencia en ambos bandos?

Respuesta: Para abordar de una manera completa todas las preguntas y temas que has planteado haría falta escribir todo un libro (y ya lo hay, A Vast Illusion: Time According to A Course in Miracles ((es un libro todavía no publicado en español; traduzco aproximadamente: "Una vasta ilusión: el tiempo de acuerdo con Un Curso de Milagros")), de Kenneth Wapnick, el cual podrías encontrar útil a la hora de ampliar algunos de los puntos que abordaremos aquí de manera breve).

Ciertamente, el Curso dice que nuestra única verdadera elección es entre el ego y el Espíritu Santo, y el énfasis está en "verdadera". Pero dentro del sueño hay un número casi infinito —aunque no infinito, sólo casi infinito, porque el ego no puede construir nada que sea infinito ni eterno (T.4.I.11.7)— de alternativas entre las que podemos elegir en el nivel de la forma. Pero su contenido subyacente es siempre el mismo —pecado, culpa y miedo—, por eso el Curso hace hincapié en que no es una verdadera elección cuando se elige entre alternativas que en realidad son todas lo mismo. Sólo se puede elegir de manera significativa cuando la elección es en el nivel del contenido, así que la única verdadera elección es entre la culpa y el miedo del ego o el perdón y el amor del Espíritu Santo. De manera que, sí, nuestras vidas pueden tomar muchas formas diferentes, con diferentes secuencias de eventos, como consecuencia de nuestras aparentes decisiones, pero mientras sigamos eligiendo con el ego, creyendo que podemos encontrar la felicidad fuera de nosotros mismos, nada cambiará realmente, aunque nuestras circunstancias y relaciones puedan alterarse de manera significativa. Por cierto, en realidad el Curso no nos anima a que continuemos físicamente con una relación con el fin de hacerla santa —el Curso nunca nos aconseja en el nivel de los asuntos concretos o de la forma. Cuando nos advierte sobre «deshacerte de tu hermano» (T.17.V.7.2), se refiere a la manera en que estamos percibiendo a nuestro hermano en nuestra mente, incluyendo, en particular, todas las fantasías especiales que hemos asociado con él y que ya no se están satisfaciendo.

Ahora bien, el Curso también dice, tal como señalaste, que «el guión ya está escrito» (L.158.4.3) y que todo lo que está inscrito en el tiempo ya ha sucedido, de manera que nuestras vidas no son más que ver «la jornada desde el punto donde termina, desde donde la podemos ver en retrospectiva, imaginarnos que la emprendemos otra vez; repasando mentalmente lo ocurrido» (L.158.4.5). Y aunque Jesús dice que nada sucede al azar, él está atribuyendo claramente la responsabilidad por la elección de todas las experiencias de nuestra vida a nuestra propia mente (T.21.II.3.1-3). Pero esto no significa que todo en nuestra vida esté predeterminado, que la secuencia de los sucesos esté fijada. Estamos siempre eligiendo entre un abanico de muchísimos eventos posibles que ya han sucedido, pero la secuencia única y el vasto número de eventos pasados entre los que estamos eligiendo, combinados con la represión de nuestro recuerdo de ellos y nuestra creencia de que el tiempo en sí es real y lineal, produce la sensación de que todo es nuevo. Y todo esto forma parte de la defensa del ego para inducirnos engañosamente a creer que en nuestras vidas está sucediendo algo nuevo y significativo, lo que refuerza la necia esperanza de que esta vez, de algún modo, por fin nuestra decisión egoica a nivel del mundo de la forma nos traerá un mejor resultado ((Esto hace eco de las siguientes citas del Curso: T.25.II.1.3-8; 2; 3.3; 4.1)).

Para entender el aparente efecto que nuestras vidas tienen mutuamente entre sí, tenemos que dar un paso atrás y mirar desde fuera del sueño del mundo, y volver nuestra atención hacia la mente, que es donde se están tomando realmente todas las decisiones. La colección casi infinita de acontecimientos posibles en el tiempo fue escrita en un único instante por la única (colectiva) mente, unida con el ego, antes de que la proyección fragmentaria del mundo de los individuos y vidas separadas pareciera ocurrir. Tal como explica Jesús: «El tiempo tan sólo duró un instante en tu mente, y no afectó a la eternidad en absoluto. Así que todo el tiempo es pasado, (...). El brevísimo lapso de tiempo en el que se cometió el primer error, en el que todos los demás errores están contenidos (...)» (T.26.V.3.3-5; cursivas añadidas).

Ahora ((en el sueño del mundo)) mi sueño individual está separado y no puede realmente compartirse con nadie más. Pero como todas las mentes están unidas ((T.18.VI.3.1 por ejemplo)), cualquier decisión que yo tome al interactuar como un cuerpo contigo, o cualquier decisión que tú tomes al interactuar como un cuerpo conmigo, tiene que reflejar siempre un acuerdo al que hemos llegado los dos juntos, al nivel de la mente fuera del tiempo y del espacio, según el cual decidimos volver a reproducir determinados eventos que ya han ocurrido en el tiempo y el espacio. Y este acuerdo conjunto al que hemos llegado tiene que ser reprimido, mantenido oculto, bien enterrado en nuestro inconsciente, para que pueda ser eficaz como apoyo para el propósito del ego de separación y victimización.

Jesús se refiere a esta decisión conjunta, concretamente en el contexto de nuestro acuerdo para herirnos mutuamente, como «el voto secreto que has hecho con cada hermano que prefiere caminar solo y separado. (...) sin expresarse ni oírse en tu conciencia. (...) es una promesa que le haces a otro de que él te herirá y de que a cambio tú lo atacarás. (...) de modo que el cuerpo sufrirá. Es la consecuencia natural de lo que se hizo en secreto, en conformidad con el deseo secreto de otro de estar separado de ti, tal como el tuyo es estar separado de él. A menos que ambos estéis de acuerdo en que ése es vuestro deseo, éste no podría tener efectos» (T.28.VI.4.3,6-7; 5.1-3). Este oculto acuerdo conjunto para que parezca que los unos somos afectados por los otros tiene que haberse establecido, pues de no ser así eso significaría que cada uno de nosotros sería la víctima de las decisiones de los demás. Aunque este acuerdo conjunto con respecto al mundo de la forma es cierto en el nivel metafísico, en el nivel práctico es mucho más útil que nos enfoquemos en el hecho de que en el mundo, a nivel del ser físico con el que estamos identificados, no somos capaces de controlar lo que hacen los demás, pero sin embargo siempre tenemos la opción de decidir cómo vamos a percibir ((cómo vamos a interpretar)) lo que está sucediendo en nuestra vida. Cada uno de nosotros puede decidir a qué maestro invitar: puedo ver que mi paz mental depende únicamente de mi propia decisión —tal como el Espíritu Santo enseña— o, por el contrario, puedo elegir ver a los demás como siendo capaces de quitarme mi paz mental —aceptando la enseñanza del ego de que puedo ser una víctima de otros, y que por lo tanto no soy responsable de lo que siento.

En cuanto a si una mente sanada ve o no ve guerra y si tiene elección sobre eso, es obvio que Jesús reconoce los conflictos de nuestro ego —él dedica gran parte del Curso a señalarnos la dinámica enfermiza del ego— pero eso no significa que su mente no esté sanada. Lo importante es que él no nos está juzgando cuando pone al descubierto las maquinaciones de nuestro ego. Él lo ve todo como una extensión del amor o bien como una petición de amor (T.12.I.3.1-4). Cuando nos unamos mentalmente a Jesús, seguiremos siendo capaces de ver cualquier tipo de conflicto en el mundo, sea a nivel individual o internacional, pero lo veremos en esa misma luz. No negaremos lo que ven nuestros ojos, pero nuestra interpretación será diferente de la interpretación que hace el mundo. En el contexto de la enfermedad, el Curso señala que «los ojos del cuerpo continuarán viendo diferencias. Pero la mente que se ha permitido a sí misma ser curada, dejará de aceptarlas. Habrá quienes parezcan estar más "enfermos" que otros, y los ojos del cuerpo informarán, como antes, de los cambios que se produzcan en su aspecto. Mas la mente curada los clasificará a todos de la misma manera: como irreales» (M.8.6.1-4). Y esta percepción sanada únicamente puede surgir después de que nuestra mente haya abandonado la creencia de que el conflicto y la guerra son valiosos como medios para proyectar fuera de nuestra mente la culpa por la separación. Es posible que hayamos acordado participar en un sueño colectivo en el que se desarrolla una guerra externa con el fin de reforzar la egoica percepción del mundo como un lugar de víctimas y de agresores —pero en cualquier instante podemos pedir ayuda, reconociendo en primer lugar el propósito que el ego le da a la guerra y decidiendo después que ya no queremos seguir reforzando esa locura en nuestra propia mente. Y antes de que podamos ver la inocencia en todos los bandos del conflicto, tenemos primero que ver la locura en todos los bandos, y reconocer que es la misma locura que compartimos con todos los demás cuando nos identificamos con el ego.

Link original en inglés: http://www.facimoutreach.org/qa/questions/questions9.htm#Q37

Índice de las P&R traducidas: http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2015/11/indice-de-traducciones-de-p-de.html

Facimoutreach P-451

¿Cuál es el significado de: "Y aparecerán cuando (...) pueda ser de utilidad que lo hagan"?

P-451: ¿Cuál es tu comprensión de la frase: «Y [ellos] aparecerán en el momento y en el lugar en que pueda ser de utilidad que lo hagan»? ((M.26.2.3))

Respuesta: El "ellos" al que se hace referencia en la cita que mencionas del Manual para el maestro son aquellos a los que Un Curso de Milagros se refiere como los Maestros de los maestros, aquellos que han trascendido todas las limitaciones mundanas y que han recordado perfectamente su Identidad (M.26.2.1-2). Desde nuestra perspectiva-basada-en-el-ego como figuras del sueño, ellos parecen ser otras figuras del sueño las cuales han despertado, como por ejemplo Jesús. Sin embargo, debemos recordar que somos el soñador del sueño, no la figura que aparece dentro del sueño, así que sería más preciso decir que tales Maestros son símbolos dentro de nuestro sueño de la Respuesta, manifestaciones puras del Espíritu Santo —pensamientos libres-de-ego que nos recuerdan la verdad sobre nosotros mismos. El pensamiento tras cada uno de estos símbolos es abstracto, pero la forma que pueden parecer adoptar será cualquier forma que nuestra mente les dé que nos permita escuchar el mensaje de la corrección sin aumentar nuestro miedo. Así que, mientras todavía creamos que estamos separados, ellos también nos parecerán estar separados (T.25.I.5.1), porque así es como resultará menos amenazante y más útil para nosotros. La forma podría ser una intuición, una voz interior, un libro, música, una persona, etc. La forma concreta es siempre irrelevante para el propósito. Lo único que importa es el mensaje de amor, el cual será un recordatorio para que apliquemos el perdón, independientemente de la forma que parezca tomar.

Link original en inglés: http://www.facimoutreach.org/qa/questions/questions80.htm#Q451

Índice de las P&R traducidas: http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2015/11/indice-de-traducciones-de-p-de.html

Facimoutreach P-36

Una pregunta sobre los ángeles: ¿son reales? 

P-36: ¿Son los "ángeles" una ilusión? Un Curso de Milagros menciona "ángeles" (T.19.IV.C.9; T.26.IX.7; y en el Libro de ejercicios), pero lo que no me queda claro es si los ángeles son inventados por el ego o si son parte de la realidad.

Respuesta: Los ángeles son parte de la ilusión, tanto si hablamos de ellos en el sentido usual de cuerpos efímeros como en el sentido en que se habla de ellos en el Curso. En la enseñanza del Curso, la realidad únicamente se refiere a la Unidad de Dios y Su Hijo en el Cielo, donde solamente hay Unidad sin ninguna distinción entre el Padre y Su único Hijo. No hay plural en esta realidad. De acuerdo con el Curso, todo lo demás forma parte de la ilusión del sueño. El Curso habla de ángeles como metáfora y símbolo. Son símbolos para el reflejo de los pensamientos de Dios, los cuales están siempre con nosotros. Se trata de un uso poético y amoroso de un término que nos resulta familiar y que se usa para enseñarnos que el Amor de Dios se extiende a la Filiación, usándose el símbolo debido a que puede que aún tengamos demasiado miedo de tener una experiencia directa de Su Amor. Por lo general, consideramos a los ángeles como espíritus benignos que nos reconfortan y nos ayudan. Jesús usa esta forma/símbolo en el Curso porque tenemos esta asociación positiva con el término, y así Jesús nos está ayudando a que vayamos dejando de lado suavemente nuestro miedo, usando términos que seamos capaces de entender. Puedes observar que siempre que se mencionan los ángeles en el Curso, el lenguaje es hermosamente poético con términos reconfortantes e inspiradoramente estimulantes. Se trata de mensajes de ánimo, que reflejan la verdad del Amor de Dios por nosotros.

Link original en inglés: http://www.facimoutreach.org/qa/questions/questions9.htm#Q36

Índice de las P&R traducidas: http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2015/11/indice-de-traducciones-de-p-de.html

Facimoutreach P-2

Una pregunta sobre la práctica de rituales religiosos

P-2: Como estudiante relativamente nuevo del Curso, echo de menos los rituales que solía practicar en la religión en la que me crié. ¿Hay cosas que los estudiantes podamos hacer sin que supongan una violación de la enseñanza del Curso?

Respuesta: Es cierto que no hay rituales en Un Curso de Milagros, ya que el objetivo es siempre cambiar nuestra mente y no nuestra conducta. Sin embargo, por supuesto que no hay nada inherentemente "malo" en que los estudiantes practiquen cualquier cosa que favorezca su crecimiento espiritual con el Curso. Hay muy, muy pocos "deberías" y "no deberías" en el plan de estudios. Tal como se nos dice en el Manual, «el programa de estudios es sumamente individualizado» (M.29.2.6), así que los estudiantes harían bien en seguir la guía del Espíritu Santo.

La única precaución sería no convertir el ritual en un sustituto del trabajo interno. Tal como dice Jesús en el Libro de ejercicios: «Nuestro objetivo no es hacer un rito de las sesiones de práctica, pues ello impediría el logro de nuestra meta» (L.PI.Repaso3º.introd.2.4). Y en el Manual: «Las rutinas, como tales, son peligrosas porque se pueden convertir fácilmente en dioses por derecho propio y amenazar los mismos objetivos para las que fueron establecidas» (M.16.2.5).

Link original en inglés: http://www.facimoutreach.org/qa/questions/questions1.htm#Q2

Índice de las P&R traducidas: http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2015/11/indice-de-traducciones-de-p-de.html

Facimoutreach P-1

Una pregunta sobre el lenguaje cristiano del Curso

P-1: Parece que todas las teologías convergen en algún punto, y al hacerlo dejan atrás sus formas individuales para convertirse en la Verdad pura. Estoy teniendo problemas para lidiar con esto —implica que las formas cristianas del Curso son... (perdóname)... desechables y temporales. Al saber esto, a veces me vuelvo impaciente con el constante antropomorfismo del Texto, deseando que fuera más directo. No hace falta decir que esto interfiere en mi progreso personal, aunque no en mi reverencia o respeto hacia este material. ¿Es este un fenómeno común según tu experiencia? ¿Se pasa con el tiempo? ¿Es solo una estrategia del ego? ¿Cómo debería manejarlo?

Respuesta: El contexto cristiano del Curso ha sido un problema para los estudiantes desde el principio, y muchos han planteado la misma cuestión que tú. Para repetir y ampliar un poco tu pregunta: ¿por qué un mensaje universal tiene que venir a través de un marco religioso tan específico? ¿Y no engendra eso inevitablemente una separación adicional, negando al mismo tiempo la universalidad de la religión específica?

De hecho, el lenguaje cristiano de Un Curso de Milagros, por no hablar de la presencia de Jesús a lo largo de todo el material, puede representar un enorme reto para muchos estudiantes. Si sus egos está buscando alguna justificación para invalidar el material, o para poner obstáculos al aprendizaje, entonces Jesús y el cristianismo pueden convertirse en útiles aliados en esta batalla contra la verdad. Por otro lado, sigue siendo posible pedir ayuda al Espíritu Santo para convertir este asunto en otra aula en la que podamos felizmente aprender a perdonar nuestro especialismo.

Aunque nunca desearíamos restringir Un Curso de Milagros a un grupo cultural en particular, puede decirse sin embargo que está dirigido a un público occidental. Su lenguaje, las expresiones culturales, y elementos freudianos, platónicos y guiños a Shakespeare, hablan todos a un lector cómodo con la tradición occidental. Y ciertamente puede decirse que la influencia predominante en el mundo occidental durante los últimos 2000 años ha sido el cristianismo, siendo Jesús claramente la figura más destacada, tanto como símbolo del amor del Cielo como cuando representa el amor especial (o el odio especial) del ego. Así que difícilmente puede haber un estudiante occidental —ya sea cristiano, judío, agnóstico o ateo— que no haya sido influido o afectado de un modo u otro por Jesús o por las religiones que se han desarrollado a partir de su nombre. Por lo tanto el marco cristiano de Un Curso de Milagros ofrece a los estudiantes una oportunidad natural para practicar el perdón de sus experiencias pasadas.

Al final, por supuesto, todos los símbolos específicos desaparecen en la Unidad de Dios. Pero hasta que ese día llegue necesitamos los apoyos concretos que son los pequeños pasos del perdón que nos conducen hacia la consecución de la realidad no-dualista, la cual está más allá de todos los conceptos dualistas y de todos los símbolos. Como dice el Libro de ejercicios: «Dios Mismo dará este paso final. No te niegues a dar los pequeños pasos que te pide para que puedas llegar hasta Él» (L.193.13.6-7). Por lo tanto, los antropomorfismos cristianos reflejan nuestro propio punto de vista antropomórfico de nosotros mismos, ya que en realidad no somos cuerpos o personas específicas, sino pensamientos no-humanos de la mente. Sin embargo, mientras sigamos identificándonos con la persona concreta cuya imagen vemos cada mañana en el espejo del cuarto de baño, seguiremos necesitando un programa de aprendizaje que use símbolos concretos que tengan sentido para nosotros en el estado en el que creemos estar existiendo (T.25.I.7.4). El cristianismo nos proporciona uno de esos conjuntos de símbolos, y todos deberíamos estar agradecidos por la oportunidad que nos ofrece.

Link original en inglés: http://www.facimoutreach.org/qa/questions/questions1.htm#Q1

Índice de las P&R traducidas: http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2015/11/indice-de-traducciones-de-p-de.html

Facimoutreach P-448

¿Cuál es la posición del Curso con respecto al vegetarianismo?

P-448: Matar animales para obtener alimento y vestidos siempre me ha molestado. Cuando intento ver este tema desde la perspectiva de Un Curso de Milagros, no puedo ver ningún problema en absoluto. ¿Cuál es la actitud del Curso hacia el vegetarianismo y hacia todo este tema de matar animales para obtener comida y ropa?

Respuesta: Los principios del Curso que atañen a este tema han sido discutidos en la pregunta P-120.

Algunas reflexiones breves para ampliar el tema: Aunque el mundo mismo es ilusorio, todavía lo experimentamos como real, así que Jesús nos enseña en ese contexto a concentrarnos únicamente en el propósito que le damos al mundo y a nuestros cuerpos: reforzar nuestra creencia de que hay vida aquí, o aprender que «No hay vida fuera del Cielo» (T.23.II.19.1). Si este mundo es en esencia ilusorio, entonces aquí no hay nada que sea ni santo ni no-santo. Así que si te concentraras en el propósito para el que usas el mundo y el cuerpo, no quedarías atrapado en el tipo de problemas que te están molestando.

Además, un examen cuidadoso de nuestro mundo revelaría que su principio básico de funcionamiento es matar o morir. Es un sistema de pensamiento asesino por los cuatro costados. En el mundo, la supervivencia tanto de las cosas "vivientes" como de las "no-vivientes" es siempre en detrimento de alguna otra cosa. Incluso respirar provoca la muerte de microorganismos; matamos insectos, hongos, virus y bacterias todo el tiempo, con el fin de mantenernos sanos y para producir frutas y vegetales saludables, etc; nunca nos sentimos apenados por los miles de termitas que destruimos para evitar que nuestras casas se vengan abajo. Y, para entrar en la metafísica del Curso otra vez, si todo es sólo un fragmento del único ego (un pensamiento, de hecho), entonces no importa si devoras una manzana, una langosta, brotes de alfalfa o un animal; ni tiene importancia si cortas árboles para tener madera para tu casa, o si usas la lana de la oveja para fabricar ropa. Nada aquí es real; no hay una jerarquía de ilusiones.

La egoica primera ley del caos ((T.23.II.2, 3)) es que hay una jerarquía así, la cual se traduce en una vida muy complicada para todos nosotros: valores y estándares diferentes y en conflicto, y sobre todo una constante preocupación por los problemas del mundo y nuestros cuerpos. Ese es el motivo secreto del ego para promover una jerarquía de valores en el mundo. Eso mantiene el mundo y nuestra existencia en él como muy real, lo que significa que la existencia del ego está garantizada. Cuestiones tales como el vegetarianismo son cortinas de humo producidas por el ego para evitar que regresemos a nuestra mente, que es donde está el único problema junto con su solución.

Por lo tanto, si lo traes todo de vuelta al propósito, serás capaz de trabajar con tus preocupaciones de un modo más efectivo. El propósito es el único aspecto significativo que deberías tener en cuenta de estos asuntos que te preocupan. Se trata de concentrarse únicamente en lo que te ayudará a tomar conciencia de la estrategia secreta del ego, que es siempre alejarte de tu mente, en la cual siempre puedes elegir entre el conflicto y la paz como tu identidad —el ego o Jesús como tu maestro.

Link original en inglés: http://www.facimoutreach.org/qa/questions/questions80.htm#Q448

Índice de las P&R traducidas: http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2015/11/indice-de-traducciones-de-p-de.html