Pregunta: ¿Por qué crees que Ramana leía el periódico, si para él este mundo es ilusorio?
Respuesta: También respondía si le hacían preguntas sobre espiritualidad, aunque los preguntadores y las preguntas fuesen también ilusorias (en la Realidad no hay preguntas, ni sueño, ni nadie que necesite respuestas o que necesite despertar). Un despierto "con cuerpo" puede respirar, comer, beber, leer periódicos, tener sexo e incluso morir crucificado. Puesto que son ilusiones, qué más da. Los iluminados a veces incluso se aficionan a algo bastante concreto, como algún deporte o al chocolate, coleccionar algo, etc, pues sin algún ancla que los enraice en lo terrenal, el conocimiento podría disolver esa vida/cuerpo/encarnación. Es difícil mantener el cuerpo si uno no consigue suavizar la intensidad del conocimiento puro. El cuerpo de alguien en samadhi constante moriría pronto (M.26.3.8). Leer el periódico o cosas así puede ser un modo de no dejarse llevar del todo por el samadhi. Puede ser también un modo de comunicar algún mensaje a los demás (de normalidad, por ejemplo). Si el iluminado va a quedarse un tiempo más prolongado (algunos no suelen vivir mucho tras la iluminación), puede ser conveniente encontrar algún ancla, y así podrá quedarse más tiempo para ayudar a inspirar a otras mentes.
Pregunta: Tengo entendido que las enfermedades son conflictos (creencias erróneas) no resueltos. Si esto es así, ¿por qué Ramana y Ken Wapnick tuvieron cáncer, si se supone que estaban iluminados?
Respuesta: En primer lugar, no sabemos si estaban iluminados o no. En segundo lugar, los iluminados pueden desprenderse del cuerpo de cualquier modo usual: enfermedad, vejez, accidente, o incluso de maneras poco usuales, como mediante la desintegración instantánea, o crucifixión, etc. La forma no importa: el interior es total paz.
De hecho, evitar un cáncer sería más lógico en no iluminados que en iluminados, puesto que los iluminados no sienten ni sufrimiento ni dolor físico, y por consiguiente no sienten necesidad de cambiar el guión. Simplemente se usa lo que se vea conveniente para inspirar. Y esto es diferente en cada caso concreto. Este tema se toca de pasada en La Desaparición del Universo (mencionando el ejemplo concreto del cáncer).
La enfermedad refleja un conflicto interno: el del ego global original. El cuerpo (incluso "sano") refleja también ese mismo conflicto interno original. Cuando alguien se ilumina, ya no hay conflicto en su mente, pero el guión ya está escrito desde el principio, reflejando el conflicto original del ego. Al iluminado esto no le afecta. Él sabe que no hay cuerpo. No siente dolor ni problema. Sabe que el cuerpo es ilusorio, pero si se decide mantenerlo un tiempo (por motivos de ayuda para alguien), el cuerpo tendrá algún guión que desempeñar: puede respirar, comer, beber, incluso haber alguna enfermedad (toda la gama de DVDs sigue estando disponible, según convenga). El Curso no se centra en las formas (lo externo), sino en el contenido (lo interno), y el contenido que experimenta un iluminado es una constante paz inmutable, sin importar la apariencia externa. Quienes se preocupan por lo externo son los no iluminados, no el iluminado.
Pregunta: No he entendido bien cuando UCDM dice que el guión ya está escrito. ¿Eso quiere decir que existe un destino que no se puede cambiar? ¿O quiere decir que todos los caminos están escritos, pero que dependiendo de con qué maestro nos guiemos llegaremos antes a la iluminación?
Respuesta: Si te he entendido bien, se parece más a lo segundo que dices. El guión del sueño está escrito (Ramana decía que incluso un estornudo, o un pensamiento, cada respiración, están predeterminados). Pero el sueño no es lineal: contiene muchas líneas temporales aparentes y podemos elegir cuál de ellas experimentar. Así que en la práctica, actúa con normalidad. Puede que en una línea temporal vas al cine, en otra te quedas en casa. En una línea te casas, en otra permaneces soltero. En una línea mueres de cáncer a los 30 años, en otra mueres de viejo a los 80. Si uno practica el perdón, algunas líneas temporales parecerán ser borradas y no se experimentarán (a veces esto implica no llegar a experimentar líos, o enfermedades, que estaban programados, pero de esto difícilmente nos vamos a dar cuenta, pues rara vez uno sabe lo que "iba a pasar"). El perdón es el único verdadero elegir, en el sentido que explica el Curso y "La Desaparición del Universo" (libro que siempre viene bien releer). El macroguión contiene una enorme cantidad de variantes de guión, como subguiones. Se ha comparado esto como una colección de DVDs o películas. Todas nuestras películas ("vidas") están ya filmadas. Pero nuestra mente puede elegir cuál de ellas visionar. Una de ellas es la de la iluminación. El proceso del perdón nos ayuda a borrar el resto de cintas y dejar solamente la de la iluminación: las escenas en que estamos iluminados. Esto puede dar la impresión, desde nuestra perspectiva lineal, de que la iluminación nos llega "antes", a pesar de que en realidad eso es relativo, pues no hay "antes" ni "después": el tiempo no existe realmente. Pero puesto que en nuestra experiencia parece haber tiempo y sufrimiento, es mejor que nos parezca que dejamos de sufrir "cuanto antes" jejeje...
Finalmente, incluso el DVD de iluminación acabará dejándose a un lado cuando ya no sea útil para inspirar a ningún hermano. Lo absoluto no está en ningún DVD. Está más allá de las formas, pero el DVD de la percepción correcta definitiva (iluminación) conduce a lo que está más allá de ese reflejo, y pasamos del reflejo llamado "iluminación" (la última de las ilusiones) a la verdad pura, que no es un reflejo, sino que ES. En otras palabras, pasamos de la percepción correcta al conocimiento puro.
Pregunta: Leyendo esta frase tuya («Finalmente, incluso el metafórico "DVD de iluminación" acabará dejándose a un lado cuando ya no sea útil para inspirar a ningún hermano») he pensado que una respuesta a ¿por qué Ramana y Ken Wapnick tuvieron cáncer, si se supone que estaban iluminados? sería que el E.S. puede utilizar la enfermedad para inspirar a algunas personas, para que deshagan el ego. Poniendo un ejemplo inventado, Ken Wapnick, teniendo esa muerte, pudo ayudar a su mujer a que soltara capas de su ego.
Respuesta: Sí, es así. La biografía de los iluminados no es por bien de ellos, sino para inspirar a otros a despertar. Y sus cuerpos podrían simplemente desaparecer en el aire, desintegrarse instantáneamente. ¿Pero con qué propósito harían eso? Puede que en alguna ocasión la "salida" de algún iluminado haya sido de ese modo espectacular, pero normalmente no es así. Se trata de inspirar, no de fastidiar. En nuestro mundo, por lo general, si dejamos el mundo sin dejar un cuerpo de "señal", puede ser molesto para los seres queridos. Miedo, dudas... ¿habrá sido secuestrado? Por no hablar de problemas legales con la herencia: las autoridades pueden no dar por muerto a alguien si no hay pruebas: ¡un buen cadáver! Los iluminados no pretenden añadir más problemas a los que ya hay en la sociedad. Así que simplemente "eligen" un modo que funcione, dentro de las opciones disponibles en el guión.
Pregunta: Ramana dice: «El cuerpo no es más que una mera proyección de la mente, y la mente no es más que un pobre reflejo del Corazón radiante». ¿Por qué dice que la mente [que entiendo que es la Mente única, eso que se separó de Dios y que proyecta el universo] es un pobre reflejo del Corazón radiante [que entiendo que es Dios]?
Respuesta: Dios es. "Corazón Radiante" es una manera poética de decir "Absoluto", o en lenguaje del Curso, "Dios". Todo lo demás es ilusorio. Lo ilusorio es un reflejo de lo real. Las ilusiones pueden ser reflejos muy distorsionados (sistema de pensamiento del ego) o pueden ser reflejos más fieles (percepción correcta, el mundo real, etc). El reflejo patrocinado por el ego es un pobre reflejo de la verdad, o sea, un reflejo distorsionado. El mundo real que menciona el Curso es un reflejo inspirador, aunque sigue siendo ilusorio. En el fondo, ningún reflejo puede compararse a la Verdad pura, pero el reflejo que nos ofrece el perdón nos conduce al estado mental en que dejamos de rechazar la verdad. La mente dividida, aun la mente global dividida, es un pobre reflejo, pues contiene ambos sistemas de percibir: el del Espíritu Santo, pero también el del ego.
Mostrando entradas con la etiqueta Ramana Maharshi. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta Ramana Maharshi. Mostrar todas las entradas
martes, 1 de noviembre de 2016
miércoles, 17 de junio de 2015
Sobre la muerte de Kenneth Wapnick
Hace alrededor de año y medio que murió Ken Wapnick. Sucedió el viernes 27 de diciembre de 2013, tras un cáncer. La breve nota que se difundió por internet decía (traducción al español del fragmento principal):
Es con la máxima pena que os informamos de la muerte del Dr. Kenneth Wapnick el viernes 27 diciembre de 2013. Él murió en paz en su casa con su amada esposa Gloria y su familia a su lado. La familia tendrá un servicio privado y están haciendo planes para una próxima funeral público.
Espero que algún día alguien reunirá los datos necesarios para poder publicarse una biografía de Ken, pues sería agradable de leer. De momento, lo que a veces pueden surgir son comentarios aquí y allá. Por ejemplo, Nick Arandes comenta en su blog lo siguiente:
¿Y qué puedo decir sobre la partida del Dr. Kenneth Wapnick? ¡Que ahora es Verdaderamente Feliz! (Las dos palabras con letra mayúscula) ;o)
¿Pues cómo no podría ser feliz cuando está unido al Padre? ¿Y sabes algo que me contaron cuando él estaba en sus últimos momentos? Que cuando su esposa se preocupaba él le decía, “mi amor, recuerda que no voy a ningún lugar, y que cuando uno está más cerca de Dios es imposible mantener un cuerpo.”
Tal vez en un futuro sigan saliendo detalles de cuán tranquilamente murió. En cualquier caso, no viene mal que recordemos que la muerte no existe, pues la Vida conduce únicamente a la Vida.
Por cierto, eso que dijo Ken de que «no voy a ningún lugar» (refiriéndose a la muerte del cuerpo), me recuerda a una frase parecida de Ramana Maharshi. No la tengo ahora mismo localizada, pero más o menos le preguntaban sobre su final (Ramana murió, también de cáncer, el 14 de abril de 1950), o indirectamente, simplemente lloraban medio quejándose de por qué se iba o por qué los dejaba, y Ramana tranquilamente en actitud sonriente respondía cosas como: «¿Pero adónde podría a ir?». Con el contexto creo recordar que se entendía mejor. Los cuerpos, ilusorios, vienen y van en el aparente espacio/tiempo. Pero la Totalidad ¿adónde podría moverse o dónde podría esconderse? ¿Adónde podría ir Eso que ya está en todas partes?
Saludos
Es con la máxima pena que os informamos de la muerte del Dr. Kenneth Wapnick el viernes 27 diciembre de 2013. Él murió en paz en su casa con su amada esposa Gloria y su familia a su lado. La familia tendrá un servicio privado y están haciendo planes para una próxima funeral público.
Espero que algún día alguien reunirá los datos necesarios para poder publicarse una biografía de Ken, pues sería agradable de leer. De momento, lo que a veces pueden surgir son comentarios aquí y allá. Por ejemplo, Nick Arandes comenta en su blog lo siguiente:
¿Y qué puedo decir sobre la partida del Dr. Kenneth Wapnick? ¡Que ahora es Verdaderamente Feliz! (Las dos palabras con letra mayúscula) ;o)
¿Pues cómo no podría ser feliz cuando está unido al Padre? ¿Y sabes algo que me contaron cuando él estaba en sus últimos momentos? Que cuando su esposa se preocupaba él le decía, “mi amor, recuerda que no voy a ningún lugar, y que cuando uno está más cerca de Dios es imposible mantener un cuerpo.”
Tal vez en un futuro sigan saliendo detalles de cuán tranquilamente murió. En cualquier caso, no viene mal que recordemos que la muerte no existe, pues la Vida conduce únicamente a la Vida.
Por cierto, eso que dijo Ken de que «no voy a ningún lugar» (refiriéndose a la muerte del cuerpo), me recuerda a una frase parecida de Ramana Maharshi. No la tengo ahora mismo localizada, pero más o menos le preguntaban sobre su final (Ramana murió, también de cáncer, el 14 de abril de 1950), o indirectamente, simplemente lloraban medio quejándose de por qué se iba o por qué los dejaba, y Ramana tranquilamente en actitud sonriente respondía cosas como: «¿Pero adónde podría a ir?». Con el contexto creo recordar que se entendía mejor. Los cuerpos, ilusorios, vienen y van en el aparente espacio/tiempo. Pero la Totalidad ¿adónde podría moverse o dónde podría esconderse? ¿Adónde podría ir Eso que ya está en todas partes?
Saludos
domingo, 14 de abril de 2013
Conceptos
Los conceptos no son la Realidad. Sin embargo mientras parezcamos estar en el mundo espaciotemporal de la percepción no podremos evitar usar conceptos, y unos conceptos nos resultarán más útiles que otros para despertar. Los conceptos que refuerzan la separación/culpabilidad/dualidad son los que convendría intercambiar por conceptos que no obstaculicen el despertar a la verdad. Finalmente todos los conceptos (los útiles y los inútiles para el despertar) serán trascendidos y se desecharán desvaneciéndose para siempre, porque la Verdad se encuentra más allá de todo concepto, pero mientras parezca que la hayamos olvidado, haremos bien en estar dispuestos a poner en tela de juicio todos los conceptos y quedarnos solamente con aquellos conceptos que no constituyan un obstáculo para el despertar.
Vaciarse de conceptos es el signo de una mente receptiva a la verdad.
Reúno aquí algunas citas de UCDM respecto a los conceptos. Puede ser muy esclarecedor leer completa la sección T.31.V (Titulada: El concepto del yo frente al verdadero Ser), y probablemente todavía mejor el capítulo 31 entero. Veamos unas pocas citas de este capítulo 31, sobre todo de T.31.V:
Las enseñanzas del mundo se basan en un concepto del yo que se ajusta a la realidad mundana. (T.31.V.1.1) (Pág. 739)
El concepto del yo se alza como un escudo, como una silenciosa barricada contra la verdad, y la oculta de tu vista. (T.31.VII.7.1) (Pág. 748)
Tú forjas un concepto de ti mismo, el cual no guarda semejanza alguna contigo. Es un ídolo (...). (T.31.V.2.1-3) (Pág. 739)
Tu concepto del mundo depende del concepto que tienes de ti mismo. Y ambos desaparecerían si cualquiera de ellos se pusiese en duda. (T.31.V.11.3-4) (Pág. 742)
La salvación se puede considerar como el escape de todos los conceptos. (T.31.V.14.3) (Pág. 743)
No busques tu Ser en símbolos. No hay concepto que pueda representar lo que eres. (T.31.V.15.1-2) (Pág. 743)
(...) sólo te relacionas contigo mismo. (T.31.V.15.5) (Pág. 743)
El mundo no puede hacer que aprendas estas imágenes de ti mismo a no ser que tú desees aprenderlas. Llegará un momento en que todas desaparecerán, y te darás cuenta de que no sabes lo que eres. A esta mente abierta y receptiva es a la que la verdad retorna, sin impedimentos ni limitaciones. Allí donde todos los conceptos del yo han sido abandonados, la verdad se revela tal como es. Cuando todo concepto haya sido cuestionado y puesto en tela de juicio, y se haya reconocido que está basado en suposiciones que se desvanecerían ante la luz, la verdad quedará entonces libre para entrar a su santuario, limpio y despejado ahora de toda culpa. No hay afirmación que el mundo tema oír más que ésta: "No sé lo que soy, por lo tanto, no sé lo que estoy haciendo, dónde me encuentro, ni cómo considerar al mundo o a mí mismo". Sin embargo, con esta lección nace la salvación. Y lo que tú eres te hablará de Sí Mismo. (T.31.V.17) (Pág. 744)
Tú que crees que puedes ver al Hijo de Dios como quisieras que fuese, no olvides que ningún concepto que abrigues de ti mismo puede oponerse a la verdad de lo que eres. Erradicar la verdad es imposible. Pero cambiar de conceptos no es difícil. (T.31.VI.5.1-3) (Pág. 745)
Aprender significa cambiar. (...) Mientras perdure la percepción habrá necesidad de conceptos, y la tarea de la salvación es cambiarlos. Pues tiene que lidiar valiéndose de contrastes, no de la verdad, la cual no tiene opuestos ni puede cambiar. (T.31.VII.1.1,3-4) (Pág. 746)
PURSAH: J [Jesús] sólo puede llevar a la gente consigo usando conceptos que puedan comprender. Al final, todo, excepto Dios, es una metáfora. Pero, entre tanto, hay que enseñar y aprender. (La Desaparición del Universo, de Gary Renard, cerca del final del cáp. 2 [en la publicación de la editorial Sirio aparece esta cita en la página 106])
El sabio hindú Ramana Maharshi a veces comparaba los conceptos con espinas o clavos, diciendo que cuando tenemos clavada una espina dolorosa (un concepto erróneo) que nos hace daño, otra espina (concepto benigno) puede resultarnos útil para sacar la espina clavada, pero que finalmente ambas se desechan cuando nos hemos liberado de la espina dolorosa.
En UCDM también se aborda esto expresándolo así:
(...) Al igual que todas las demás lecciones, es una ilusión, puesto que en realidad no hay nada que aprender. Esta ilusión, no obstante, debe ser reemplazada por un mecanismo correctivo: otra ilusión que reemplace a la primera para que ambas puedan finalmente desaparecer. (M.13.1.4-5) (Pág. 38)
Los conceptos erróneos como la separación, la creencia en ser cuerpos, o la culpa, pueden ser disueltos mediante conceptos amorosos de unidad, y una vez desvanecidos los conceptos dolorosos estaremos listos para ir más allá de todo concepto, dejando de lado también los conceptos "útiles" y abriéndonos receptivamente a la Verdad en toda su pureza no-conceptual.
La actitud para experimentar esto, desde luego, no es una actitud orgullosa de "sabelotodo" (creer que uno lo sabe todo desde su ego o "ser separado") sino la actitud receptiva de estar dispuestos a poner en cuestión todo lo que convencionalmente habíamos aceptado como cierto. Al no dar nada por hecho de antemano, soltamos nuestros prejuicios y así se establece un vacío o apertura para dar la bienvenida a la verdad.
La verdad siempre es, y en el mismo momento en que uno deja de interferirla se hace evidente, pues es obvia por Sí Misma. El único obstáculo eres "tú": no el Tú Real no-dual que eres realmente, sino el concepto que tienes de ti mismo como entidad limitada y separada de la Plenitud (un ejemplo de la forma que toma el falso concepto de uno mismo es la creencia "soy un cuerpo, soy limitado", el cual es un concepto erróneo que está conectado a todos los demás falsos conceptos y del que depende la ilusoria proyección de todos los problemas). Cuando surge el desapego del falso concepto de uno mismo, se recuerda el Uno Mismo, el eterno Ser de ilimitado bienestar y de infinita felicidad.
¡Saludos!
Vaciarse de conceptos es el signo de una mente receptiva a la verdad.
Reúno aquí algunas citas de UCDM respecto a los conceptos. Puede ser muy esclarecedor leer completa la sección T.31.V (Titulada: El concepto del yo frente al verdadero Ser), y probablemente todavía mejor el capítulo 31 entero. Veamos unas pocas citas de este capítulo 31, sobre todo de T.31.V:
Las enseñanzas del mundo se basan en un concepto del yo que se ajusta a la realidad mundana. (T.31.V.1.1) (Pág. 739)
El concepto del yo se alza como un escudo, como una silenciosa barricada contra la verdad, y la oculta de tu vista. (T.31.VII.7.1) (Pág. 748)
Tú forjas un concepto de ti mismo, el cual no guarda semejanza alguna contigo. Es un ídolo (...). (T.31.V.2.1-3) (Pág. 739)
Tu concepto del mundo depende del concepto que tienes de ti mismo. Y ambos desaparecerían si cualquiera de ellos se pusiese en duda. (T.31.V.11.3-4) (Pág. 742)
La salvación se puede considerar como el escape de todos los conceptos. (T.31.V.14.3) (Pág. 743)
No busques tu Ser en símbolos. No hay concepto que pueda representar lo que eres. (T.31.V.15.1-2) (Pág. 743)
(...) sólo te relacionas contigo mismo. (T.31.V.15.5) (Pág. 743)
El mundo no puede hacer que aprendas estas imágenes de ti mismo a no ser que tú desees aprenderlas. Llegará un momento en que todas desaparecerán, y te darás cuenta de que no sabes lo que eres. A esta mente abierta y receptiva es a la que la verdad retorna, sin impedimentos ni limitaciones. Allí donde todos los conceptos del yo han sido abandonados, la verdad se revela tal como es. Cuando todo concepto haya sido cuestionado y puesto en tela de juicio, y se haya reconocido que está basado en suposiciones que se desvanecerían ante la luz, la verdad quedará entonces libre para entrar a su santuario, limpio y despejado ahora de toda culpa. No hay afirmación que el mundo tema oír más que ésta: "No sé lo que soy, por lo tanto, no sé lo que estoy haciendo, dónde me encuentro, ni cómo considerar al mundo o a mí mismo". Sin embargo, con esta lección nace la salvación. Y lo que tú eres te hablará de Sí Mismo. (T.31.V.17) (Pág. 744)
Tú que crees que puedes ver al Hijo de Dios como quisieras que fuese, no olvides que ningún concepto que abrigues de ti mismo puede oponerse a la verdad de lo que eres. Erradicar la verdad es imposible. Pero cambiar de conceptos no es difícil. (T.31.VI.5.1-3) (Pág. 745)
Aprender significa cambiar. (...) Mientras perdure la percepción habrá necesidad de conceptos, y la tarea de la salvación es cambiarlos. Pues tiene que lidiar valiéndose de contrastes, no de la verdad, la cual no tiene opuestos ni puede cambiar. (T.31.VII.1.1,3-4) (Pág. 746)
PURSAH: J [Jesús] sólo puede llevar a la gente consigo usando conceptos que puedan comprender. Al final, todo, excepto Dios, es una metáfora. Pero, entre tanto, hay que enseñar y aprender. (La Desaparición del Universo, de Gary Renard, cerca del final del cáp. 2 [en la publicación de la editorial Sirio aparece esta cita en la página 106])
El sabio hindú Ramana Maharshi a veces comparaba los conceptos con espinas o clavos, diciendo que cuando tenemos clavada una espina dolorosa (un concepto erróneo) que nos hace daño, otra espina (concepto benigno) puede resultarnos útil para sacar la espina clavada, pero que finalmente ambas se desechan cuando nos hemos liberado de la espina dolorosa.
En UCDM también se aborda esto expresándolo así:
(...) Al igual que todas las demás lecciones, es una ilusión, puesto que en realidad no hay nada que aprender. Esta ilusión, no obstante, debe ser reemplazada por un mecanismo correctivo: otra ilusión que reemplace a la primera para que ambas puedan finalmente desaparecer. (M.13.1.4-5) (Pág. 38)
Los conceptos erróneos como la separación, la creencia en ser cuerpos, o la culpa, pueden ser disueltos mediante conceptos amorosos de unidad, y una vez desvanecidos los conceptos dolorosos estaremos listos para ir más allá de todo concepto, dejando de lado también los conceptos "útiles" y abriéndonos receptivamente a la Verdad en toda su pureza no-conceptual.
La actitud para experimentar esto, desde luego, no es una actitud orgullosa de "sabelotodo" (creer que uno lo sabe todo desde su ego o "ser separado") sino la actitud receptiva de estar dispuestos a poner en cuestión todo lo que convencionalmente habíamos aceptado como cierto. Al no dar nada por hecho de antemano, soltamos nuestros prejuicios y así se establece un vacío o apertura para dar la bienvenida a la verdad.
La verdad siempre es, y en el mismo momento en que uno deja de interferirla se hace evidente, pues es obvia por Sí Misma. El único obstáculo eres "tú": no el Tú Real no-dual que eres realmente, sino el concepto que tienes de ti mismo como entidad limitada y separada de la Plenitud (un ejemplo de la forma que toma el falso concepto de uno mismo es la creencia "soy un cuerpo, soy limitado", el cual es un concepto erróneo que está conectado a todos los demás falsos conceptos y del que depende la ilusoria proyección de todos los problemas). Cuando surge el desapego del falso concepto de uno mismo, se recuerda el Uno Mismo, el eterno Ser de ilimitado bienestar y de infinita felicidad.
¡Saludos!
domingo, 31 de marzo de 2013
Pseudo-preguntas: preguntas aparentes
Cuando nuestra mente anda enredada en las ilusiones tenemos la tendencia a efectuar muchas preguntas que en realidad no lo son, son más bien afirmaciones camufladas o disfrazadas en forma de pregunta, por lo tanto son falsas preguntas (pseudo-preguntas). Aparentan ser una pregunta cuando lo que en realidad están proponiendo es que se le confirme la creencia o premisa que la mente ha aceptado previamente.
Todas las preguntas basadas en ilusiones son pseudo-preguntas. Cinco ejemplos: 1) ¿Por qué me ha insultado Pepe? 2) ¿Qué debo hacer para que Pedro deje de mirarme mal? 3) ¿Qué le he hecho a María para que haya dejado de prestarme atención? 4) ¿Cómo es posible que yo esté aquí en la dualidad/sufrimiento? 5) ¿A quién exactamente le está sucediendo esta experiencia de vivir en la dualidad/sufrimiento?
Las pseudo-preguntas no tienen una respuesta completamente satisfactoria en su propio nivel porque están orientadas a fortalecer la ilusión y alejarnos de la verdad.
Veamos algunas cosas que se dicen en UCDM sobre este tema:
Una pregunta con muchas respuestas no tiene respuesta. Ninguna de ellas sería válida. El mundo no hace preguntas con la intención de que sean contestadas, sino sólo para reiterar su propio punto de vista. (T.27.IV.3.6-8) (Pág. 647)
Todas las preguntas que se hacen en este mundo no son realmente preguntas, sino tan sólo una manera de ver las cosas. Ninguna pregunta que se haga con odio puede ser contestada porque de por sí ya es una respuesta. Una pregunta doble pregunta y responde simultáneamente, y ambas cosas dan testimonio de lo mismo aunque en forma diferente. El mundo tan sólo hace una pregunta y es ésta: "De todas estas ilusiones, ¿cuál es verdad? ¿Cuáles inspiran paz y ofrecen dicha? ¿y cuáles pueden ayudarte a escapar de todo el dolor del que este mundo se compone?" [...] Esto no es una pregunta, pues te dice lo que quieres y adónde debes ir para encontrarlo. No da lugar a que sus creencias se puedan poner en tela de juicio. Lo único que hace es exponer lo que afirma en forma de pregunta. (T.27.IV.4.1-7; 16-17) (Pág. 647)
Una pseudo-pregunta carece de respuesta, pues dicta la respuesta al mismo tiempo que hace la pregunta. Toda pregunta que se hace en el mundo es, por lo tanto, una forma de propaganda a favor de éste. De la misma manera en que los testigos del cuerpo son sus propios sentidos, así también las respuestas a las preguntas que el mundo hace están implícitas en las preguntas. Cuando la respuesta es lo mismo que la pregunta, no aporta nada nuevo ni se aprende nada de ella. Una pregunta honesta es un medio de aprendizaje que pregunta algo que tú no sabes. No establece los parámetros a los que se debe ajustar la respuesta, sino que simplemente pregunta cuál es la respuesta. Mas nadie que se encuentre en un estado conflictivo es libre para hacer esta clase de pregunta, pues no desea una respuesta honesta que ponga fin a su conflicto. (T.27.IV.5) (Págs. 647 y 648)
Las respuestas que el mundo ofrece no hacen sino suscitar otra pregunta, si bien dejan la primera sin contestar. (T.27.IV.7.4) (Pág. 648)
Y en la introducción de la Clarificación de términos también toca este tema:
El ego exigirá muchas respuestas que este curso no provee. El curso no reconoce como preguntas aquellas que sólo tienen la apariencia de preguntas, pero que son imposibles de contestar. El ego puede preguntar: "¿Cómo sucedió lo imposible?", "¿A qué le ocurrió lo imposible?", y lo puede preguntar de muchas maneras. Mas no hay una respuesta para ello; sólo una experiencia. Busca sólo ésta y no permitas que la teología te retrase. (C.IN.4) (Págs. 83 y 84)
En realidad la actitud oculta tras las pseudo-preguntas es la arrogancia del ego que está seguro de "su" verdad. La humildad que nos hace receptivos a una respuesta honesta y útil es lo que nos puede desatascar del embrollo en que enredamos nuestra mente cuando nos identificamos con el ego. La actitud receptiva del simple "no sé", nos abre a que se nos brinde algo nuevo que el ego no "sepa" de antemano. Por eso en UCDM se dice:
No hay afirmación que el mundo tema oír más que ésta: «No sé lo que soy, por lo tanto, no sé lo que estoy haciendo, dónde me encuentro, ni cómo considerar al mundo o a mí mismo». Sin embargo, con esta lección nace la salvación. Y lo que tú eres te hablará de Sí Mismo. (T.31.V.17.6-9) (Pág. 744)
A pesar de todo, cuando le hacemos una pregunta al Espíritu Santo o Maestro Interior, Él nos provee una respuesta si estamos receptivos, una respuesta adaptada al estado actual de nuestra mente, teniendo en cuenta los filtros de nuestros ilusorios conceptos y creencias. En tal caso, la respuesta trata de sacarnos de los parámetros desde los que hacíamos la pregunta. Veamos un par de ejemplos, uno de la manera como el sabio Ramana Maharshi respondió, y otro de un comentario del Texto de UCDM:
Ramana Maharshi: No es necesario saberlo. Conozca el presente. Si no conoce eso, ¿por qué se preocupa por otros tiempos?
Cita sacada de «Conversaciones con Sri Ramana Maharshi», la del 22 de septiembre de 1936, numerada en el libro como la número 247.
Ahora el comentario de UCDM:
Otra frase relacionada con la quietud:
Si hablas desde el espíritu es que has decidido acatar las palabras "Detente y reconoce que yo soy Dios". Éstas son palabras inspiradas porque reflejan conocimiento. (T.4.IN.2.2-3) (pág. 57)
Recordemos, para acabar por hoy, que una verdadera Respuesta no consiste en palabras, sino en Algo más allá de las palabras, llamémoslo una "Experiencia de primera mano". Mientras terminamos de aceptar la Experiencia Final, se nos van proveyendo mientras tanto las mini-respuestas e inspiraciones que nos ayuden en cada paso del ilusorio camino. ¡Estamos envueltos en inspiraciones, solamente tenemos que olvidarnos de lo que creemos saber y mantener una actitud receptiva y escuchar!
Todas las preguntas basadas en ilusiones son pseudo-preguntas. Cinco ejemplos: 1) ¿Por qué me ha insultado Pepe? 2) ¿Qué debo hacer para que Pedro deje de mirarme mal? 3) ¿Qué le he hecho a María para que haya dejado de prestarme atención? 4) ¿Cómo es posible que yo esté aquí en la dualidad/sufrimiento? 5) ¿A quién exactamente le está sucediendo esta experiencia de vivir en la dualidad/sufrimiento?
Las pseudo-preguntas no tienen una respuesta completamente satisfactoria en su propio nivel porque están orientadas a fortalecer la ilusión y alejarnos de la verdad.
Veamos algunas cosas que se dicen en UCDM sobre este tema:
Una pregunta con muchas respuestas no tiene respuesta. Ninguna de ellas sería válida. El mundo no hace preguntas con la intención de que sean contestadas, sino sólo para reiterar su propio punto de vista. (T.27.IV.3.6-8) (Pág. 647)
Todas las preguntas que se hacen en este mundo no son realmente preguntas, sino tan sólo una manera de ver las cosas. Ninguna pregunta que se haga con odio puede ser contestada porque de por sí ya es una respuesta. Una pregunta doble pregunta y responde simultáneamente, y ambas cosas dan testimonio de lo mismo aunque en forma diferente. El mundo tan sólo hace una pregunta y es ésta: "De todas estas ilusiones, ¿cuál es verdad? ¿Cuáles inspiran paz y ofrecen dicha? ¿y cuáles pueden ayudarte a escapar de todo el dolor del que este mundo se compone?" [...] Esto no es una pregunta, pues te dice lo que quieres y adónde debes ir para encontrarlo. No da lugar a que sus creencias se puedan poner en tela de juicio. Lo único que hace es exponer lo que afirma en forma de pregunta. (T.27.IV.4.1-7; 16-17) (Pág. 647)
Una pseudo-pregunta carece de respuesta, pues dicta la respuesta al mismo tiempo que hace la pregunta. Toda pregunta que se hace en el mundo es, por lo tanto, una forma de propaganda a favor de éste. De la misma manera en que los testigos del cuerpo son sus propios sentidos, así también las respuestas a las preguntas que el mundo hace están implícitas en las preguntas. Cuando la respuesta es lo mismo que la pregunta, no aporta nada nuevo ni se aprende nada de ella. Una pregunta honesta es un medio de aprendizaje que pregunta algo que tú no sabes. No establece los parámetros a los que se debe ajustar la respuesta, sino que simplemente pregunta cuál es la respuesta. Mas nadie que se encuentre en un estado conflictivo es libre para hacer esta clase de pregunta, pues no desea una respuesta honesta que ponga fin a su conflicto. (T.27.IV.5) (Págs. 647 y 648)
Las respuestas que el mundo ofrece no hacen sino suscitar otra pregunta, si bien dejan la primera sin contestar. (T.27.IV.7.4) (Pág. 648)
Y en la introducción de la Clarificación de términos también toca este tema:
El ego exigirá muchas respuestas que este curso no provee. El curso no reconoce como preguntas aquellas que sólo tienen la apariencia de preguntas, pero que son imposibles de contestar. El ego puede preguntar: "¿Cómo sucedió lo imposible?", "¿A qué le ocurrió lo imposible?", y lo puede preguntar de muchas maneras. Mas no hay una respuesta para ello; sólo una experiencia. Busca sólo ésta y no permitas que la teología te retrase. (C.IN.4) (Págs. 83 y 84)
En realidad la actitud oculta tras las pseudo-preguntas es la arrogancia del ego que está seguro de "su" verdad. La humildad que nos hace receptivos a una respuesta honesta y útil es lo que nos puede desatascar del embrollo en que enredamos nuestra mente cuando nos identificamos con el ego. La actitud receptiva del simple "no sé", nos abre a que se nos brinde algo nuevo que el ego no "sepa" de antemano. Por eso en UCDM se dice:
No hay afirmación que el mundo tema oír más que ésta: «No sé lo que soy, por lo tanto, no sé lo que estoy haciendo, dónde me encuentro, ni cómo considerar al mundo o a mí mismo». Sin embargo, con esta lección nace la salvación. Y lo que tú eres te hablará de Sí Mismo. (T.31.V.17.6-9) (Pág. 744)
A pesar de todo, cuando le hacemos una pregunta al Espíritu Santo o Maestro Interior, Él nos provee una respuesta si estamos receptivos, una respuesta adaptada al estado actual de nuestra mente, teniendo en cuenta los filtros de nuestros ilusorios conceptos y creencias. En tal caso, la respuesta trata de sacarnos de los parámetros desde los que hacíamos la pregunta. Veamos un par de ejemplos, uno de la manera como el sabio Ramana Maharshi respondió, y otro de un comentario del Texto de UCDM:
Devoto: ¿Cómo surgió el ego?
Ramana Maharshi: No es necesario saberlo. Conozca el presente. Si no conoce eso, ¿por qué se preocupa por otros tiempos?
Cita sacada de «Conversaciones con Sri Ramana Maharshi», la del 22 de septiembre de 1936, numerada en el libro como la número 247.
Ahora el comentario de UCDM:
Es
razonable preguntarse cómo pudo la mente haber inventado al ego. De
hecho, ésa es la mejor pregunta que puedes hacerte. Sin embargo, no
tiene objeto dar una respuesta en función del pasado porque el pasado no
importa, y la historia no existiría si los mismos errores no siguiesen
repitiéndose en el presente. (T.4.II.1.1-3) (Página 62 del Texto)
Finalmente podemos citar la idea de que en quietud todas las preguntas de la mente quedan acalladas y satisfactoriamente respondidas en la medida que sea preciso:
En la quietud todas las cosas reciben respuesta y todo problema queda resuelto serenamente. (T.27.IV.1.1) (Pág. 646)
Otra frase relacionada con la quietud:
Si hablas desde el espíritu es que has decidido acatar las palabras "Detente y reconoce que yo soy Dios". Éstas son palabras inspiradas porque reflejan conocimiento. (T.4.IN.2.2-3) (pág. 57)
Recordemos, para acabar por hoy, que una verdadera Respuesta no consiste en palabras, sino en Algo más allá de las palabras, llamémoslo una "Experiencia de primera mano". Mientras terminamos de aceptar la Experiencia Final, se nos van proveyendo mientras tanto las mini-respuestas e inspiraciones que nos ayuden en cada paso del ilusorio camino. ¡Estamos envueltos en inspiraciones, solamente tenemos que olvidarnos de lo que creemos saber y mantener una actitud receptiva y escuchar!
¡Saludos!
Actualización: Si quieres leer más sobre el tema: La famosa pregunta (Pseudo-preguntas II): http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2016/12/la-famosa-pregunta-pseudo-preguntas-ii.html
Actualización: Si quieres leer más sobre el tema: La famosa pregunta (Pseudo-preguntas II): http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2016/12/la-famosa-pregunta-pseudo-preguntas-ii.html
☼☼☼
jueves, 28 de marzo de 2013
El ego es una creencia irreal
El ego es una creencia irreal, y mientras la mente invierte en esta creencia, el "pecado" o error pareciera tener realidad y existencia. Quien Tú eres en Verdad está más allá de cualquier necesidad de perdón, sin embargo la ilusión de una identidad falsa debe ser perdonada o renunciada de tal manera que la Verdadera Identidad pueda ser recordada.
David Hoffmeister (en «Despertando a través de Un Curso de Milagros», pág. 61)
Cuando habla de pecado se refiere a la dualidad/separación, como es usual en el lenguaje tal como es usado en UCDM (por lo tanto se refiere a algo irreal, que nunca sucedió, sucede ni sucederá).
Aunque los buscadores espirituales suelen preguntar sobre el ego porque lo consideran algo real que hubiera que combatir, los sabios desechan la idea de que el ego pueda ser tomado en serio como si fuese real. Me viene a la memoria una pregunta que le hicieron a Ramana Maharshi:
Ramana Maharshi: No es necesario saberlo. Conozca el presente. Si no conoce eso, ¿por qué se preocupa por otros tiempos?
Cita sacada de «Conversaciones con Sri Ramana Maharshi», la del 22 de septiembre de 1936, numerada en el libro como la número 247.
David Hoffmeister (en «Despertando a través de Un Curso de Milagros», pág. 61)
Cuando habla de pecado se refiere a la dualidad/separación, como es usual en el lenguaje tal como es usado en UCDM (por lo tanto se refiere a algo irreal, que nunca sucedió, sucede ni sucederá).
Aunque los buscadores espirituales suelen preguntar sobre el ego porque lo consideran algo real que hubiera que combatir, los sabios desechan la idea de que el ego pueda ser tomado en serio como si fuese real. Me viene a la memoria una pregunta que le hicieron a Ramana Maharshi:
Devoto: ¿Cómo surgió el ego?
Ramana Maharshi: No es necesario saberlo. Conozca el presente. Si no conoce eso, ¿por qué se preocupa por otros tiempos?
Cita sacada de «Conversaciones con Sri Ramana Maharshi», la del 22 de septiembre de 1936, numerada en el libro como la número 247.
Suscribirse a:
Entradas (Atom)