viernes, 23 de junio de 2017

Reseña de Un Curso de Amor (por Bob Rosenthal)

El doctor Bob Rosenthal, psiquiatra, fue uno de los primeros estudiantes de Un Curso de Milagros y amigo íntimo del doctor William Thetford (el co-escriba del Curso). Es miembro de la junta directiva de la Fundación para la Paz Interior, la encargada de la publicación del Curso. La siguiente reseña, impresa con permiso en la web de Gary Renard y traducida aquí con permiso del autor, fue escrita originalmente en Amazon, tal como señala el propio Gary Renard en su web. Gary señala que está completamente de acuerdo con lo que el doctor Bob Rosenthal dice en esta reseña. A mí también me parece clarificadora y por eso la publico aquí traducida a nuestro idioma, dado que a veces se tiende a mezclar caminos que son diferentes, como en este caso Un Curso de Milagros (UCDM) y Un Curso de Amor (abreviado como ACOL en inglés —A Course of Love—, siglas que usaremos más abajo en la traducción de la reseña).

Para más información sobre Bob y su excelente libro, "From Plagues to Miracles" (de momento sin traducción al español), puede visitarse la web: http://www.fromplaguestomiracles.com/

☼☼☼

Reseña sobre Un Curso de Amor
Dr. Bob Rosenthal
Noviembre, 2015

He vacilado durante meses si escribir o no una reseña sobre este libro ((Un Curso de Amor)). Como estudiante veterano de Un Curso de Milagros (UCDM), amigo íntimo de uno de sus escribas y miembro de la junta directiva de la fundación que publica UCDM, estaba intrigado por las afirmaciones que hace este libro cuando dice que extiende las enseñanzas de UCDM y que lo hace de una manera más accesible. Así que compré el libro y empecé a leer.

Visto por sí solo, Un Curso de Amor (ACOL) es una buena obra con mucho que ofrecer a sus lectores. Está bien escrita, en un estilo similar al de muchas otras obras canalizadas (aunque me pareció que la voz no se parece en nada a la de UCDM). Pero he aquí el problema: ACOL no se presenta por sí mismo. Se describe a sí mismo como una "continuación de los recursos ofrecidos en Un Curso de Milagros". Ese es, de hecho, su gancho para las ventas ((su gancho comercial, su reclamo publicitario)). Sin embargo, si comparamos ambas enseñanzas, resulta que ACOL no es una extensión de los principios enseñados en UCDM, sino más bien una simplificación e incluso un retroceso desde esos principios. Podría ser útil como un buen manual básico para aquellos que todavía se sienten demasiado amenazados por el punto de vista radicalmente no-dual de UCDM, pero eso es todo. Estoy francamente perplejo por la acogida que ha recibido en la comunidad de UCDM y esto es lo que me ha llevado a escribir esta reseña. Siento que es importante que los principiantes entiendan las diferencias que hay entre estas dos obras espirituales, que es lo que trataré de aclarar a continuación.

El prefacio de ACOL afirma que en esta obra "se hace hincapié en 'ser quien eres' de una manera que no niegue el yo personal o el cuerpo. Se revela cómo la forma humana puede ser transformada en 'el elevado Ser de la forma' y cómo un mundo ilusorio será hecho 'nuevo' —divino— por medio de la relación y de la unidad". Esto no es una extensión de la enseñanza no-dual de UCDM, sino una regresión o vuelta atrás hacia la dualidad —no importa que ACOL afirme ser no-dual; simplemente no es así. UCDM enseña que lo único que existe es la Unidad del Amor —Dios y las Creaciones de Dios. Esta es la única realidad que jamás hubo o habrá. Existe más allá del tiempo lineal y no tiene ninguna conexión con el egoico mundo ilusorio de los cuerpos y de las formas en el que nos encontramos (excepto que se refleja aquí. La ilusión no puede desterrar ni ocultar a la Verdad). El ser individual, alojado en un cuerpo con el que nos identificamos, es una ilusión, un sueño de separación que es tarea nuestra sanar mediante el perdón y la visión que no ve el cuerpo, la personalidad ni la historia pasada, sino la unidad que brilla desde detrás y más allá de ellos. Si ACOL se las apaña entonces para "no negar el yo personal o el cuerpo", y para convertir de alguna manera el mundo ilusorio en algo bello y valioso, entonces, a pesar de lo que alegue, ya no es un sistema no-dual. Esto tiene su atractivo. Ciertamente nos resulta más confortable y menos amenazador, porque no pone en cuestión el concepto del yo con el que todos nos hemos familiarizado. Nos permite seguir viviendo nuestras vidas como si fuéramos egos y cuerpos. Pero eso es un obstáculo para el despertar, y ciertamente no es lo que enseña UCDM.

ACOL afirma: "El Cristo que hay en ti es completamente humano y completamente divino. (...) Esta unión de lo humano y lo divino es la que anuncia la presencia del amor (...). En esta unión de lo humano y lo divino radica tu propósito aquí" (5.1). Esto entra en conflicto con lo que enseña UCDM. Podemos utilizar lo humano para enseñar que la mente es la única realidad y que toda mente es una (las mentes están unidas), pero para revelar la presencia del amor tenemos que eliminar los obstáculos que impiden que seamos conscientes de ella, en vez de combinar juntos lo humano con lo divino (algo que, según UCDM, ni siquiera es posible).

ACOL sostiene que "Dios es unión" y que "Dios crea todas las relaciones" (5.4); y más tarde dice que "la realidad, lo verdaderamente real, es la relación" (6.1). UCDM discreparía: lo verdaderamente real es Dios. La unidad y la unión no son cosas idénticas, como tampoco lo son la unidad y la relación. Tanto la relación como la unión implican la existencia de entidades separadas que se interrelacionan o se unen en algunos aspectos o se unen por completo. La relación puede ser el medio para lograr la unidad, pero no es la unidad, ni tampoco, según UCDM, es algo que fuese creado por Dios, ya que Dios únicamente crea la integridad (la totalidad unificada o plenitud) tal como Ella es.

Para ser justos, también hay mucho en ACOL que está completamente de acuerdo con UCDM, por ejemplo "Tu mente no está contenida dentro de tu cuerpo, sino que es una con Dios y es compartida con todos de manera equitativa" (6.2). O por ejemplo "El juicio es la función que la mente separada se ha asignado a sí misma" (16.7). Sospecho que por eso ACOL atrae a algunos estudiantes de UCDM. Pero también es por eso por lo que yo no recomendaría ACOL a los estudiantes de UCDM. A menos que hayas estudiado y practicado UCDM durante años, ACOL te llevará a la confusión. Si se mezcla la Verdad con medias verdades, el resultado no equivale a la Verdad mayor. La Verdad se diluye y se contamina, y lo que entonces te queda es falso. ACOL, al tratar de conservar algún valor para el yo individual y el cuerpo, y al tratar de conservar algún propósito alternativo al de despertar completamente del sueño de separación, comete el error que UCDM llama "llevar la Verdad ante la ilusión" ((T.17.I.5.4-5; T.18.I.4.4; T.18.III.1.1; L.138.2.7; etc)). Eso nunca podrá ocurrir, por mucho que el ego lo desee. El objetivo de UCDM es exactamente el opuesto: llevar las ilusiones ante la Verdad. Para citar UCDM: "No hay ninguna parte del Cielo (Verdad) de la que puedas apropiarte y tejer ilusiones de ella. Ni hay una sola ilusión con la que puedas entrar en el Cielo" (T.22.II.8.1-2). Nuestra tarea es que aprendamos a reconocer que aquí no hay nada para nosotros; que cada aspecto de este ilusorio mundo onírico de la forma nos hace daño e impide que despertemos a nuestro verdadero Ser en la unidad de Dios y del Amor.

La descripción que se ofrece en Amazon sobre Un Curso de Amor asegura que "UCDM y ACOL son complementarios. La misma Voz, más accesible. El mismo sistema de pensamiento, expandido". Pero si miramos de manera más honesta, esto no es así. Ni la voz ni el sistema de pensamiento de ACOL reflejan realmente los de UCDM. Por otra parte, cualquier enseñanza que nos anime a mirar el mundo con amor, a renunciar a los juicios y a valorar la relación por encima de los empeños individuales es digna de ser enseñada y difundida. Solo hubiera deseado que el autor y editor de ACOL no hubieran sentido la necesidad de promocionar su libro recurriendo como reclamo a UCDM.

((Fin de la reseña de Bob Rosenthal)).

☼☼☼

Algunos comentarios por mi parte. Lo que me ha interesado para traducir esta reseña es simplemente repasar algo que ya habíamos comentado en alguna ocasión en este blog (ver el link relacionado abajo del todo, sobre los "Cursos alternativos"). Hay muy pocas enseñanzas que realmente sean puramente no-duales. UCDM es una de ellas. Como el ego no se siente a gusto con los principios que ofrece una enseñanza puramente no-dual como UCDM, trata de tergiversar su enseñanza, o simplemente pasarse a otra enseñanza que le resuene más al ego. Al ego le resuenan más las enseñanzas que dan la esperanza de poder conservar la individualidad, transformándola en una individualidad "divina". Por lo tanto, cuando encuentra una enseñanza que le promete cosas así, el ego se alegra, le resuena y se siente encantado: ¡incluso le parece una enseñanza más fácil y accesible! Esta actitud, de todos modos, forma parte de la metafórica "escalera espiritual". Pero tarde o temprano iremos descubriendo los diversos engaños del ego para mantenernos aferrados al mundo dual y a la individualidad, y cuando nos sintamos preparados para dejarlos atrás, empezaremos a abrirnos a enseñanzas puramente no-duales, por ejemplo UCDM. Por lo tanto, a la hora de elegir nuestro camino espiritual, el discernimiento puede ser un elemento muy relevante. No obstante, para que estemos todos tranquilos, no pasa nada si nos dejamos seducir por algunos de los engaños del ego, pues es prácticamente inevitable que el ego nos atraiga con un truco u otro (y todas las enseñanzas bienintencionadas tienen algún valor y son útiles en algunas etapas del camino espiritual). Pero en la medida en que podamos evitar los engaños del ego, podremos acelerar nuestro proceso de ascensión a lo largo de la metafórica "escalera espiritual". Para ayudarnos en esto, se comparten posts como este, o reseñas como la traducida, o citas como las del post "Cursos alternativos" que linkeo a continuación.

Post relacionado: "Cursos" alternativos a UCDM: http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2014/10/cursos-alternativos-ucdm.html

☼☼☼

lunes, 19 de junio de 2017

Vemos lo que queremos ver

En la película Imperium (2016) surge al menos un par de veces esta idea: "Vemos lo que queremos ver".

Es una idea reflejada también en Un Curso de Milagros. Por ejemplo:

Verás aquello que desees ver. (T.21.II.9.5)

En el Curso hay muchos reflejos de esa misma idea, expresada en una gran variedad de formas, por ejemplo:

Esto concuerda con la ley fundamental de la percepción: ves lo que crees que está ahí, y crees que está ahí porque quieres que lo esté. (T.25.III.1.3)

El ego es un intento erróneo de la mente de percibirte tal como deseas ser, en vez de como realmente eres. (T.3.IV.2.3)

¿Has pensado alguna vez en el poder de distorsión que tiene lo que deseas, aun cuando no es real? (T.8.VIII.8.2)

Cuando lo único que desees sea amor no verás nada más. (T.12.VII.8.1)

No hay prueba que pueda convencerte de la verdad de lo que no deseas. (T.16.II.6.1)

Los sueños te muestran que tienes el poder de construir un mundo a tu gusto, y que por el hecho de desearlo lo ves. (T.18.II.5.1)

La verdad se restituye en ti al tú desearla, tal como la perdiste al desear otra cosa. (T.20.VIII.1.2)

Verás aquello que desees ver. Y si la realidad de lo que ves es falsa, lo defenderás no dándote cuenta de todos los ajustes que has tenido que hacer para que ello sea como lo ves. (T.21.II.9.5-6)

¿Y deseo ver aquello que negué porque es la verdad? (T.21.VII.5.14)

Lo que deseas es verdad para ti. (T.24.V.1.6)

Elige, pues, lo que deseas ver: su cuerpo o su santidad; y lo que elijas será lo que contemplarás. (T.24.VI.7.1)

(La percepción) Es el cuadro externo de un deseo: la imagen de lo que tú querías que fuese verdad. (T.24.VII.8.10)

El hijo del hombre percibe una voluntad ajena y desea que sea verdad. Y así, su percepción apoya su deseo, haciendo que parezca verdad. (T.24.VII.11.8-9)

Tu deseo de ver hace que la gracia de Dios descienda sobre tus ojos, trayendo consigo el regalo de luz que hace que la visión sea posible. (T.25.VI.3.1)

Ver a un hermano en otro cuerpo, separado del tuyo, es la expresión del deseo de ver únicamente una pequeña parte de él y de sacrificar el resto. (T.26.I.1.6)

Sólo necesitas desear que se te conceda el Cielo en vez del infierno, y todos los cerrojos y barreras que parecen mantener la puerta herméticamente cerrada se desmoronarán y desaparecerán. (T.26.II.8.5)

Y lo único que lo considera real es el deseo de que lo que ya pasó pueda volver a ser real y verse aquí y ahora, en lugar de lo que realmente se encuentra aquí y ahora. (T.26.V.8.2)

El Hijo de Dios percibió lo que quería ver porque la percepción es un deseo colmado. (T.26.VII.3.3)

La salvación, perfecta e íntegra, sólo pide que desees, aunque sea mínimamente, que la verdad sea verdad; que estés dispuesto, aunque no sea del todo, a pasar por alto lo que no existe; y que abrigues un leve anhelo por el Cielo como lo que prefieres a este mundo, donde la muerte y la desolación parecen reinar. (T.26.VII.10.1)

Y lo que deseas se te concede para que lo puedas ver. (T.27.II.7.8)

Pues los ojos y los oídos son sentidos sin sentido, y lo único que hacen es relatar lo que ven y lo que oyen. Mas no son ellos los que ven y oyen, sino tú, quien ensambló cada trozo irregular, cada migaja y fragmento absurdo de prueba para que diera testimonio del mundo que deseas. (T.28.V.5.6-7)

Tú eliges los sueños que tienes, pues son la representación de tus deseos, aunque se perciben como si viniesen de afuera. (T.29.VII.8.4)

Pues ver es tan sólo la representación de un deseo, ya que no tiene el poder de crear. (T.31.VII.12.5)

Verás lo que desees ver. (L.20.5.5)

Lo verás o no lo verás, tal como desees. Mientras desees verlo, lo verás; cuando ya no lo desees ver, no estará ahí para que lo puedas ver. (L.32.1.4-5)

Y nadie puede dejar de ver lo que cree desear. (L.130.1.6)

El mundo en sí no es nada. Tu mente tiene que darle significado. Y lo que contemplas en él es la representación de tus deseos, de modo que puedas verlos y creer que son reales. (L.132.4.1-3)

El propósito de la vista es mostrarte aquello que deseas ver. (L.161.2.5)

Por cierto, en UCDM se ofrece una buena colección de ideas útiles, cada una en su propio contexto. Por ejemplo, también dice cosas como:

El mundo que ves no te ofrece nada que tú desees. (L.128.2.5)

En ese contexto se está haciendo hincapié en una idea de la mentalidad recta. Nuestra mentalidad errada cree que en el mundo se pueden encontrar cosas de valor, y cree eso porque eso es lo que desea. Pero la otra parte de nuestra mente dividida, la mentalidad recta, ve claramente que el mundo no nos ofrece nada, y puesto que la mentalidad recta es la parte de nuestra mente que refleja nuestro verdadero ser, podemos decir que el mundo no nos ofrece nada que realmente deseemos (en nuestra mentalidad recta, o sea, cuando estamos en nuestros cabales).

En fin... razonando desde una mentalidad recta, podríamos bien preguntarnos:

¿Qué otra cosa podría desear sino la verdad acerca de mí mismo? (L.231.1.6)

Porque si lo que somos es completa paz y alegría ilimitada, mientras que el capricho del ego no nos da más que límites, inquietudes y quebraderos de cabeza, si realmente llegamos a darnos cuenta de esto, ¿cómo íbamos a seguir prefiriendo los conflictivos y dolorosos caprichos del ego en vez de la calmada paz y la inagotable alegría constante de nuestro verdadero Ser?

Y volviendo al tema de que vemos lo que deseamos:

¡Cuán inevitablemente, pues, se alza el mundo real ante la santa visión de aquel que acepta el propósito del Espíritu Santo como aquello que desea ver! (L.312.1.5)

La cita anterior es una de tantas que nos indican el camino para lograr en la práctica la paz que queremos: la paz de nuestro Ser. Es la práctica del perdón, el propósito del Espíritu Santo. Cuando aceptamos ver a nuestros hermanos con perdón, en vez de seguir prefiriendo agarrarnos a nuestros resentimientos, estamos aceptando reconocer la verdad y volver a ser conscientes de la paz que somos. Dicho en otras palabras:

Perdonar es una elección. Nunca veo a mi hermano tal como es, pues eso está mucho más allá de la percepción. Lo que veo en él es simplemente lo que deseo ver, pues eso es lo que quiero que sea verdad. A eso es a lo único que respondo, por mucho que parezca que es a los acontecimientos externos. Elijo lo que deseo contemplar, y eso, y sólo eso, es lo que veo. La impecabilidad de mi hermano me muestra que quiero contemplar la mía propia. Y la veré, puesto que he decidido ver a mi hermano en la santa luz de su inocencia. (L.335.1)

Y así es como elegimos seguir durmiendo en la dualidad o despertar de ella. Al aferrarnos a nuestros resentimientos (viendo culpabilidad en nuestros hermanos) estamos eligiendo seguir dormidos en la dualidad. En cambio, al soltar nuestros resentimientos y aceptar el perdón y los intereses compartidos, estamos eligiendo despertar.

Sólo la mente decide si lo que vemos es real o ilusorio, deseable o indeseable, placentero o doloroso. (M.8.3.11)

En nuestras vidas cotidianas, todo lo que vemos es una interpretación. La mente decide. E igualmente con la siguiente cita:

La percepción puede dar forma a cualquier imagen que la mente desee ver. (M.19.5.2)

Y así, ante una misma situación externa, diferentes personas tienen puntos de vista diferentes y ven cosas diferentes. Uno ve a alguien como simpático, otro como odioso, uno ve culpabilidad, otro miedo, otro una llamada de amor, etc. El ladrón cree que todos son de su condición... el pecador cree que todos son pecadores... el engañador cree que todos engañan... el santo cree que todos son santos.

Incluso lo que una vez se deseó puede volverse indeseable. (C.3.7.2)

Y aquí radica la esperanza, porque cuando por fin nos cansamos de sufrir comenzamos a ver más allá del engaño y empezamos a aceptar que debe haber otro camino... aceptando empezar a ver las cosas de otra manera, viendo que no es necesario seguir sufriendo siguiendo los designios del ego, que comiencen como empiecen, finalmente siempre acaban en tragedia y decepción. Por fortuna, hay salida, puesto que cuando nos cansamos de esto, podemos cambiar de opinión y aceptar la jubilosa verdad.

Vemos lo que queremos ver. Si esta idea se repite tantas veces a lo largo de UCDM, deberíamos intuir que se hace así por algo. Se nos repite para que no pasemos por alto una idea tan importante para despertar. ¿Qué vamos ahora a elegir ver; la culpabilidad o la inocencia de nuestros hermanos? Lo que elijamos, eso es lo que veremos, y eso es lo que pensaremos de nosotros mismos en lo más profundo de nuestra mente inconsciente. Elijamos empezar a entrenarnos en ver inocencia en todos, y la aceptaremos así para todos y para nosotros mismos. 

Apéndice: Es tal la relevancia de esta idea en el sistema de pensamiento de UCDM que se repite una y otra vez, casi sin parar, en diversas formas. Las citas que he usado como ejemplo no agotan el tema, ni mucho menos. Además, en UCDM se hace eco de variantes de esta idea usándose un vocabulario diferente, por ejemplo las diversas formas de expresar el mensaje bíblico del "buscad y hallaréis", que también hacen referencia a esto (¿vamos a buscar inocencia o culpabilidad? ¿Separación y dualidad, o unión y unidad? Lo que elijamos buscar, eso veremos). Veamos algunas citas más como ejemplo del mismo tema expresado en palabras diferentes:

Has hecho invisible la única verdad que este mundo encierra. Al valorar lo que no es nada, has buscado lo que no es nada. Al conferirle realidad a lo que no es nada, lo has visto. Pero no está ahí. Y Cristo es invisible a causa de lo que has hecho que sea visible para ti. (T.12.VIII.6.7-11)

Buscad y hallaréis, sí. Si buscamos ego/separación/conflicto, eso encontraremos. Pero si buscamos realmente liberación, paz y felicidad, si es eso realmente lo que queremos, debemos buscar adecuadamente: sin el ego como guía de la búsqueda. Porque de lo contrario, el ego nos llevará a buscar la felicidad donde no está, buscándola en el especialismo, que es separación y conflicto. Si realmente queremos la liberación, debemos buscarla siguiendo la guía del Espíritu Santo, buscando la liberación donde está, en vez de donde no está. Buscad y encontraréis, pero debemos buscar la verdad donde ésta está:

No permitas que ninguna sombra tenebrosa de tu pasado oculte a tu hermano de tu vista, pues la verdad se encuentra solamente en el presente, y si la buscas ahí, la encontrarás. La has buscado donde no está, y, por lo tanto, no has podido encontrarla. (T.13.VI.5.4-5)

Cuando buscas la realidad en fantasías no la puedes encontrar. (T.9.IV.11.2)

Porque el ego es engañoso, y si dejamos que él lidere nuestra búsqueda, no encontraremos lo que realmente buscamos (paz, felicidad), sino que solo encontraremos lo que quiere el ego. Por eso el lema del ego es:

BUSCA, PERO NO ENCUENTRES. 

Lo mismo en palabras del Curso:

Sus dictados, por lo tanto, pueden resumirse simplemente de esta manera: "Busca, pero no halles". (T.12.IV.1.4)

He dicho que la regla del ego es: "Busca, pero no halles". (T.12.V.7.1)

"Busca, pero no halles" sigue siendo el decreto implacable de este mundo, y nadie que persiga los objetivos del mundo puede eludirlo. (M.13.5.8)

O en otras palabras: busca, pero encuentra solamente lo que el ego quiere y no encuentres nada más. Es decir: busca la felicidad, pero encuentra solamente la "felicidad" del ego, que no es felicidad sino conflicto e infelicidad. 

El ego encuentra lo que busca y nada más. No encuentra amor porque no es eso lo que busca. Mas buscar es lo mismo que encontrar y si vas en pos de dos objetivos opuestos los encontrarás, pero no podrás reconocer ninguno de ellos. (T.12.VII.6.4-6)

"Busca y hallarás" no significa que tengas que buscar ciega y desesperadamente algo que no podrías reconocer. (T.4.V.5.2)

Si tienes fe en lo que no es nada, encontrarás el "tesoro" que buscas. (T.14.II.1.7)

Pero si buscamos con la ayuda del Espíritu Santo, entonces encontraremos lo que verdaderamente nos colmará:

Pues Su promesa es siempre: "Busca y hallarás", y bajo Su dirección no podrás fracasar. (T.12.IV.4.5)

Quien busca la gloria la halla donde ésta se encuentra. (T.23.introd.3.7)

Busca esa puerta hasta que la encuentres. (L.131.12.1)

¿Cómo buscamos la verdad? Mediante la ayuda del Espíritu Santo: mediante el perdón. Y así:

Liberas al futuro de todas tus viejas ideas de ir en busca de lo que realmente no deseas encontrar. (L.132.2.4)

Pero la verdad es que encontraste exactamente lo que andabas buscando cuando viniste. (L.132.4.5)

Perdónate a ti mismo tus vanas imaginaciones y deja de buscar lo que no puedes encontrar. (L.200.3.5)

Tratemos, por lo tanto, de encontrar la faz de Cristo y de no buscar nada más. (L.PII.Preg6.5.2)

Búscala allí donde te espera y allí la hallarás. (L.76.2.4)

Busca y hallarás. (L.72.11.4)

En definitiva, podemos elegir poner nuestra confianza en los testigos del miedo (que hablan de culpabilidad, conflicto, traición, robo, carencia, miedo, muerte, etc) o en los testigos del amor (que hablan de unión, de intereses compartidos, de belleza, de vida y de paz). El Curso utiliza a veces un lenguaje muy gráfico para referirse a esta elección, a estos testigos. Por ejemplo, de los testigos del ego/miedo/culpabilidad, dice en un estilo de poema trágico:

Las relaciones que se entablan en este mundo son el resultado de cómo se ve el mundo. Y esto depende de la emoción a la que se pidió que enviara sus mensajeros para que lo contemplasen y regresasen trayendo noticias de lo que vieron. A los mensajeros del miedo se les adiestra mediante el terror, y tiemblan cuando su amo los llama para que le sirvan. Pues el miedo no tiene compasión ni siquiera con sus amigos. Sus mensajeros saquean culpablemente todo cuanto pueden en su desesperada búsqueda de culpabilidad, pues su amo los deja hambrientos y a la intemperie, instigando en ellos la crueldad y permitiéndoles que se sacien únicamente de lo que le llevan. Ni el más leve atisbo de culpabilidad se escapa de sus ojos hambrientos. Y en su despiadada búsqueda de pecados se abalanzan sobre cualquier cosa viviente que vean, y dando chillidos se la llevan a su amo para que él la devore. (T.19.IV.A.12)

No envíes al mundo a esos crueles mensajeros para que lo devoren y se ceben en la realidad. Pues te traerán noticia de carne, pellejo y huesos. (T.19.IV.A.13.1-2)

Es decir, nos traen mensajes de muerte. En palabras del Libro de ejercicios:

Y es ésta (separación/carencia/culpabilidad/debilidad/muerte) la que ve a través de los ojos del cuerpo, escudriñando la obscuridad para contemplar lo que es semejante a ella misma: los mezquinos y los débiles, los enfermizos y los moribundos; los necesitados, los desvalidos y los amedrentados; los afligidos y los pobres, los hambrientos y los melancólicos. Esto es lo que se ve a través de los ojos que no pueden ver ni bendecir. (L.92.3.3-4)

Pero podemos elegir (vemos lo que queremos ver) sustituir a esos mensajeros del miedo por los amables mensajeros del amor del Espíritu Santo (elegimos a estos mensajeros mediante el perdón):

El Espíritu Santo te ha dado los mensajeros del amor para que los envíes en lugar de aquellos que adiestraste mediante el terror. Están tan ansiosos de devolverte lo que tienen en gran estima como los otros. Si los envías, sólo verán lo bello y lo puro, lo tierno y lo bondadoso. Tendrán el mismo cuidado de que no se les escape ningún acto de caridad, ninguna ínfima expresión de perdón ni ningún hálito de amor. Y retornarán con todas las cosas bellas que encuentren para compartirlas amorosamente contigo. No tengas miedo de ellos. Te ofrecen la salvación. Sus mensajes son mensajes de seguridad, pues ven el mundo como un lugar bondadoso. (T.19.IV.A.14)

Si envías únicamente los mensajeros que el Espíritu Santo te da, sin desear otros mensajes que los suyos, nunca más verás el miedo. El mundo quedará transformado ante tu vista, limpio de toda culpabilidad y teñido de una suave pincelada de belleza. No hay miedo en el mundo que tú mismo no hayas sembrado en él. Ni ninguno que puedas seguir viendo después de pedirles a los mensajeros del amor que lo desvanezcan. El Espíritu Santo te ha dado Sus mensajeros para que se los envíes a tu hermano y para que retornen a ti con lo que el amor ve. Se te han dado para reemplazar a los hambrientos perros del miedo que enviabas en su lugar. Y marchan adelante para dar a conocer que el fin del miedo ha llegado. (T.19.IV.A.15)

Resumiendo:

Vemos lo que queremos ver. 

Busca y hallarás. (L.72.11.4)

Pero no busquemos desde el especialismo del ego (enviando a los "perros del miedo" —T.19.IV.A.15.6), sino recurriendo al mensaje de amor universal (sin condiciones, sin excepciones, sin limitaciones) del Espíritu Santo, es decir, sustituyendo el miedo por el perdón. 

Si perdono a mi hermano, estoy buscando con el Espíritu Santo como mi Guía.
Si condeno a mi hermano, estoy buscando con el ego, y sólo encontraré más ego.

Podemos elegir qué buscar, qué ver. Entendido así, efectivamente es cierto que vemos lo que queremos ver. Puedo elegir si enviar al mundo los perros del miedo (mirar el mundo con condenación, mediante los ojos del ego), o si enviar las palomas del amor (mirar al mundo con perdón, mediante los ojos del sistema de pensamiento de la mentalidad recta, mediante la Guía del Espíritu Santo extendiendo el amor, y por lo tanto reconociendo que en mi interior hay amor, y por eso es amor lo que extiendo al contemplar el mundo).

Cuando lo único que vea en mí sea amor, eso será lo único que extenderé. Pero todo a su ritmo, pues esto es un proceso y es sensato reconocer que todavía me aferro en buena parte a las ilusiones de falta de amor. Sin embargo, si soy constante en practicar lo que realmente quiero ver, lo veré cada vez más y, si me mantengo con constancia en practicar esto, finalmente me liberaré para siempre de las sombras ilusorias del miedo. 

¿Qué estoy eligiendo? Lo demuestro en cada instante (¿estoy en paz o no; estoy en actitud amorosa o no?). Y simplemente, cuando no me guste lo que veo y siento, basta con que me acuerde de que... puedo elegir de nuevo. 

Saludos

miércoles, 31 de mayo de 2017

Erratas, sugerencias y matices con respecto a la 1ª edición del Curso en español

(Este post es actualizable)

(Fecha de la última actualización: 13 junio 2017)

Los aportes están aquí ordenados según su orden de aparición en el Curso. Para ver los aportes en orden cronológico, pueden consultarse en el foro donde los posteé desde el principio (de donde los he copiado aquí): http://concordiayplenitud.foroactivo.com/t75-erratas-sugerencias-y-matices-con-respecto-a-la-1-edicion-del-curso-en-espanol

☼☼☼

Introducción a este tema (copiado del foro; escrito en noviembre de 2016): 

Abro este post para indicar posibles erratas o matices modificables en la 1ª edición del Curso en español. Los últimos años, desde principios de 2013, cada vez que encontraba una errata o matiz a considerar en el Curso, le enviaba la sugerencia a la traductora del Curso en español, Rosa María Wynn, como apoyo para una revisión de la traducción que ella estaba llevando a cabo (junto a otros colaboradores, seguramente mucho más expertos que yo). Creo que ya ha salido una versión digital en español revisada, como no la tengo no sé qué frases modificaron. En cualquier caso, a Rosa María le envié cientos de mails, en la mayoría nos poníamos rápidamente de acuerdo (ella tiene el talento de encontrar fácilmente frases que resuelvan el problema y queden bien en el Curso: elegantes, poéticas, etc). Algunas veces, pocas, discrepábamos sobre algún pequeño tema. En cualquier caso, hoy día no tengo la opción de informar sobre nuevas erratas que encuentre al comparar las versiones española e inglesa, ya que recientemente he sabido que Rosa María está teniendo problemas de salud, yo no lo sabía hasta hace casi nada y solamente constaté que no había respondido a mis últimos dos mails. ((Nota: A fecha de hoy —mayo de 2017— Rosa María Wynn hace unos meses que falleció. Podéis leer esa información aquí)).

Pero como esto puede tener alguna utilidad para los estudiantes del Curso, voy a ir posteando aquí, poco a poco, algunas de las posibles modificaciones más relevantes, sobre todo cuando se trate de erratas significativas. En realidad la mayoría de los casos son de muy pequeña importancia, pero algunas sí son útiles de corregir. Como a Rosa María le envié cientos de temitas de estos, incluidas meras correcciones "de segunda fila" (mayúsculas, errores tipográficos, pequeñas modificaciones que solo cambiaban pequeños matices de significado, etc), aquí solamente pondré una selección de ellos, especialmente los casos que me parezcan más importantes.

Aunque al principio tal vez seguiré un poco el orden de UCDM (empezando por el Texto), tarde o temprano incluiré citas desordenadas ((Nota: eso era en el foro, pues aquí en el blog voy a copiarlas ordenadas: 1º las del Texto, luego el Libro de ejercicios, después el Manual para el maestro, y finalmente los Anexos)), porque uno acaba encontrando nuevas cosillas cuando vuelve a releer el material, así que si aquí en el foro un día voy ya por el capítulo 14 y descubro una nueva errata en el capítulo 7, el orden se alteraría, evidentemente. Procuraré poner cada caso en un comentario separado, excepto en algunos casos que estén relacionados entre sí por proximidad o por el tema tratado.

Puede que haya 4 o 5 erratas que sean un poco más relevantes que el resto, y si alguien se siente inspirado a ello y está de acuerdo con el hecho de que sea una errata realmente, puede anotarlo en su ejemplar de UCDM si quiere, para facilitar en futuras lecturas una mejor comprensión del mensaje.

Saludos

☼☼☼

PRIMERO DE TODO, UNA ADVERTENCIA: Aquí no planeo debatir sobre posibles erratas que no lo son, como por ejemplo algunos casos que encontré en internet, u otros casos en los que algunos de mis amigos virtuales me indicaban como posible erratas cosas que no lo eran.

Como ejemplo, la traducción del Curso, "Un curso de milagros", es la correcta. Pues "A Course in Miracles", aunque en inglés utiliza la preposición "in", en este caso en concreto no es del todo correcto traducir "Un curso en milagros", sino que lo apropiado es "Un curso de milagros".

Lo mismo pasa con otros ejemplos, como lo de "este curso es obligatorio". En inglés dice "is required" y por eso algunos piensan que se debería traducir "required" como "requerido", sin embargo en este caso es más correcto traducirlo como "obligatorio".

Como este comentario sirve de ejemplo, en este caso voy a copiar un email que le envié hace un par de años a Rosa María Wynn, donde me mostré de acuerdo con ella con respecto a esos dos ejemplos.

Mail de agosto de 2014:

Luego de escribirte recordé algo más (aunque poco relevante): que en la misma web que una vez vi, que mencionaba erratas en la traducción de UCDM, aparte de los "jamás" mencionaba también algunas otras, y algunas de ellas era clarísimo que no son erratas.

Una era el título: Decían que "A Course in Miracles" se debería traducir como "Un curso en milagros" (este tema ya lo conversamos una vez por mail). Evidentemente se trata me parece a mí de un caso típico de querer traducir literalmente "in" por "en" que es lo habitual pero no siempre es lo correcto. En español los cursos se expresan usualmente con la preposición "de": "Asistí a un curso de medicina", "me inscribí en un curso de psicoterapia", "suelo ir los jueves a un curso de pintura", etc.

Y la otra errata principal era una que también le parecía errata al amigo del que te hablé, pero tampoco lo es. Decían que en la introducción, cuando dice "It is a required course", debería traducirse "required" como "requerido" y no como "obligatorio". Para mí, cualquier duda sobre este tema se me resolvió al leer a Ken Wapnick, no sé si fue en el libro Ausencia de felicidad, o en alguna parte donde explicó el contexto de esa frase, que al parecer era el de usar un lenguaje en el contexto familiar en que se desenvolvían Helen y Bill: psicólogos, gente universitaria, que son gente habituada al tema de "materias optativas" y "materias obligatorias".

En España no hay duda: en la universidad o en general, se habla de asignaturas optativas o asignaturas obligatorias. En este contexto en inglés se usa "require" en los mismos casos que en español usamos "obligatorias"/"obligatorio". Temas optativos, temas obligatorios, etc. No tiene nada de raro, e incluso el traductor de google no se equivoca al traducirlo, pues acierta con "obligatorio".

El otro tema que inquietaba a mi amigo era que en caso de decirse que es "obligatorio", le parecía una afirmación un poco fanática o extremista. Hasta que le expliqué dos maneras de verlo. Por un lado, esa frase podía ir principalmente dirigida a Helen y/o Bill, tal vez para ellos el Curso sí fuese el camino por el que la Voz sabía que volverían ellos a casa. Pero además vale para todos en un sentido más amplio. En otras partes de UCDM, se habla de que además de este curso concreto, hay otros, pues este es una versión del "curso universal". Y en mi opinión lo que es obligatorio es el curso universal (evidentemente hay quienes se iluminan mediante otras versiones del curso universal: mediante la tradición hindú, sufí, etc). Lo que todas las versiones del curso universal tienen en común es que de alguna manera hay que perdonar, invertir la atención de la mente (darle la vuelta a la atención, para que en vez de proyectar hacia fuera, se recoja receptivamente hacia dentro) y despertar a la verdad. Los nombres son diferentes en cada tradición: unos hablan de perdón, otros de discernimiento y desapego, otros de autoindagación en lugar de inversión del pensamiento, etc.

Pero está bien traducido. Insistir en que "required" ha de traducirse como "requerido" lo veo como otro intento más de traducir dejándose llevar por la palabra que más se parece en nuestro idioma (lo mismo lo de "in" por "en" en el título).

A mi amigo le expliqué que aunque usualmente a veces es bueno traducir así, a veces no es la traducción correcta, e incluso en ocasiones sale un disparate, como quienes se confunden pensando que "constipated" es "constipado", pero resulta que "constipated" en realidad significa "estreñido" jajaja

Saludos


(Fin del mail copiado)

Si a alguien le apetece debatir sobre cosas así, por mí perfecto, pero mejor en otro hilo del foro, pues prefiero que este hilo se centre en la simple notificación de posibles erratas o matices, y no en el debate sobre estos casos.

Saludos

☼☼☼

Bien, pues empiezo con el capítulo 1 del Texto, con una posible errata que para mí es "nueva"; pues es algo que noté hace poco y no pude conversarlo con Rosa María Wynn, pues fue un email muy reciente el que le envié y no recibí respuesta.

El esquema básico para expresar estos temas a lo largo de este hilo del foro va a ser, por lo general, que primero copio la cita actual (tal como aparece en nuestra 1ª edición del Curso en español), y luego, en un momento u otro, cito la propuesta de modificación (sugerencia), y a veces incluiré la cita en inglés o incluso comentarios explicativos. En muchos casos, las explicaciones son simplemente copiadas de emails donde informé a Rosa María del tema en concreto, o de sus respuestas con la nueva frase corregida.

UN CURSO DE MILAGROS

Texto

(T.1.V.2.2) Time can waste as well as be wasted

Cita actual:

El tiempo puede causar deterioro y también puede desperdiciarse. (T.1.V.2.2) (Pág. 13)

En inglés:

Time can waste as well as be wasted. (T.1.V.2.2)

Sugerencia (una posible manera de corregirla):

El tiempo puede usarse para deshacer el tiempo mismo, o puede desperdiciarse.

En este caso la sugerencia puede ser algo tosca: corresponde bien con el significado, pero mi manera de expresarme es más tosca, menos poética y menos fluida que las de Rosa María Wynn, pero en este caso no pude contar con su respuesta. Además, lo principal es el mensaje, aunque la forma de la frase no sea tan fluida.

Por otro lado, en este caso en concreto la dificultad para traducir era mayor de lo habitual, en opinión de Kenneth Wapnick, como podéis ver si leeis la aclaración que incluyo a continuación, que copio del email que le envié (sin recibir respuesta) a Rosa Marúa Wynn, explicando los motivos para corregir la traducción de esa cita:

Mail de noviembre de 2016:

El tiempo puede causar deterioro y también puede desperdiciarse. (T.1.V.2.2)

En inglés dice:

Time can waste as well as be wasted. (T.1.V.2.2)

Kenneth Wapnick comentó que esta frase es un juego de palabras que es muy difícil de traducir a otros idiomas, y explicó el significado en su libro "A Vast Illusion", pages 128 y 129, donde comenta las 3 primeras frases de ese párrafo, y sobre esta segunda frase dice:

This second sentence is obviously a pun. Translators of the Course have a most difficult time with that line, because they do not understand the English idiom "wasting time", which has no parallel in other languages. The basic thrust in that line is that we could use time on your behalf by regarding the world of linear time as a classroom in which we learn that there is no time. (...)

A pesar de que Ken comenta ahí que esa frase hecha "which has no parallel in other languages", creo que en algunos idiomas sí tiene algún paralelo, al menos en español sí se habla a veces de "gastar el tiempo" ("¿En qué vas a gastar el tiempo de tus vacaciones?"). Lo difícil es imitar ese juego de palabras para incluir también el otro sentido, de que el tiempo en sí también podemos "gastarlo" (en el sentido de desgastarlo) o deshacerlo.

En cualquier caso, el significado de esa frase es que el tiempo podemos usarlo de dos maneras muy diferentes: para el milagro ("gastar"/desgastar el tiempo en el sentido de usarlo para deshacer el tiempo mismo) o para el especialismo (usar/gastar el tiempo para reforzar el sistema de pensamiento del ego, implicando también que se refuerza igualmente el propio concepto del tiempo).

Esta idea podría expresarse mediante un juego de palabras similar, del estilo de: "El tiempo puede (des)gastarse o ser gastado", pero en nuestro idioma la frase me parece un poco ambigua y más difícil de entender si se expresa de ese modo (otro intento podría ser: "El tiempo puede gastarse, o también puede desgastarse"). Así que tal vez sería mejor no centrarnos en el juego de palabras (aunque el segundo intento tal ve sea pasable) y simplemente traducir el mensaje, que si he entendido bien el comentario de Ken, en el contexto de lo que venía explicando en su libro, podría expresarse por ejemplo así:

Sugerencia:

El tiempo puede usarse para deshacer el tiempo mismo, o puede desperdiciarse.

Leyéndolo en su contexto, para ver qué tal se ajusta con el párrafo entero, quedaría así:

La decisión básica del que se ha decidido por el camino de los milagros es no esperar en el tiempo más de lo necesario. El tiempo puede usarse para deshacer el tiempo mismo, o puede desperdiciarse. El que obra milagros, por lo tanto, acepta gustosamente el factor de control del tiempo. Reconoce que cada colapso de tiempo nos acerca más a todos al punto en el que finalmente nos podemos liberar de él y en el que el Hijo y el Padre son uno. Igualdad no quiere decir igualdad ahora. Cuando cada cual reconozca que lo tiene todo, las aportaciones individuales a la Filiación dejarán de ser necesarias. (T.1.V.2; con sugerencia incluida en la frase 2)

Saludos

(Fin del mail copiado)
☼☼☼

(T.5.III.11.5) Tú no creaste la verdad... ¿o sí la creaste?

Cita actual:

Tú no creaste la verdad, pero la verdad puede todavía hacerte libre. (T.5.III.11.5)

Esa frase podría parecer que se contradice con la 5ª frase del siguiente párrafo, al comienzo de la siguiente sección:

[La verdad] Te pertenece porque, al ser tú una extensión de Dios, la creaste junto con Él. (T.5.IV.1.5)

En inglés estas dos citas no se contradicen en modo alguno, pues se utiliza un verbo diferente en cada una: made/make en la primera (hacer, construir, fabricar), y create en la segunda (crear):

 You have not made truth, but truth can still set you free. (T.5.III.11.5)

 It belongs to you because, as an extension of God, you created it with Him. (T.5.IV.1.5)

En español, esto podría resolverse igual que en inglés, utilizando en la cita de (T.5.III.11.5) alguna de las palabras que usamos para traducir el verbo make o made: fabricar, hacer, forjar, producir, engendrar, construir, etc (y tal vez sea mejor evitar el verbo "hacer" porque ya aparece en otra parte de la frase). Así que por ejemplo:

Tú no fabricaste la verdad, pero la verdad puede todavía hacerte libre. (T.5.III.11.5)

Pero lo que en realidad importa, más que el verbo que utilicemos, es entender el mensaje. Pues ya sabemos que las palabras en UCDM cambian de todos modos según el contexto. Se emplee el verbo que se emplee, lo importante es entender que la verdad no la hemos creado por nuestra cuenta (como egos), pero sí la hemos creado como Uno con Dios, o aún mejor indicado, más bien se trata de que la verdad es lo que somos realmente: nuestro propio Ser, en el Cielo/conocimiento. Es decir, que el problema de la dualidad consiste en la creencia de haberle arrebatado la autoría a Dios, y creer que hemos "creado" (fabricado) un ser separado y un mundo de cuerpos por nuestra cuenta, sin embargo la verdad sigue siendo inmutable y es lo que realmente somos en Unidad, y al reconocer su reflejo (mediante el proceso del perdón) nos liberamos.

Además, en el Curso también se habla de la verdad como un sinónimo de la mentalidad recta. Es decir, como el reflejo o recuerdo en la mente separada de la Verdad del conocimiento puro. De cualquier modo, la mentalidad recta no la hemos producido por nuestra cuenta, pues como acabo de decir, es el reflejo o recuerdo de lo que somos realmente. Dejar de negar ese reflejo/recuerdo es lo que nos libera del espejismo de la dualidad (la dualidad o mentalidad errada —la creencia en la separación— es lo único que hemos "producido por nuestra cuenta"... pero una vez que reconozcamos que tanto lo producido como el productor son ilusorios, se desvanecen en la nada de donde "surgieron", y solo lo verdadero permanece eternamente: nuestro Ser/Unidad).

☼☼☼

(T.5.VII.6.1-3) Algunos matices

Cita actual:

Tomar esta decisión no puede ser algo difícil. Esto es obvio, si te percatas de que si no te sientes completamente dichoso es porque tú mismo así lo has decidido. Por lo tanto, el primer paso en el proceso de des-hacimiento es reconocer que decidiste equivocadamente a sabiendas, pero que con igual empeño puedes decidir de otra manera. (T.5.VII.6.1-3)

En inglés:

Decision cannot be difficult. This is obvious, if you realize that you must already have decided not to be wholly joyous if that is how you feel. Therefore, the first step in the undoing is to recognize that you actively decided wrongly, but can as actively decide otherwise. (T.5.VII.6.1-3)

Hay algunos matices posibles para la traducción (sobre todo procurar incluir el "already" de la segunda frase), que podríamos reflejarlos por ejemplo traduciendo esa parte de este modo:

Sugerencia:

Decidir (o: Tomar una decisión) no puede ser algo difícil. Esto es obvio, si te percatas de que si no te sientes completamente dichoso es porque tú mismo ya lo has decidido así. Por lo tanto, el primer paso en el proceso de deshacimiento es reconocer que elegiste activamente la opción equivocada, pero que con igual empeño puedes elegir de otra manera.

Comentario:

Tal como indica Kenneth Wapnick en "Journey Through the Text of a Course in Miracles", lo que Jesús nos estaría diciendo en las dos primeras frases de esta cita es más o menos algo como lo siguiente: "No me digas que no puedes tomar una decisión, o que esto es difícil. Ya has tomado una, así que simplemente tienes que revocar lo que habías decidido previamente". Y como señala Ken, en realidad no se trata de que tomemos una decisión, sino más bien de que deshagamos la decisión previa que ya habíamos tomado, al darnos cuenta de que elegir eso no nos ha hecho felices.

Es decir, que si de verdad queremos despertar, no podemos decirle seriamente al Maestro interior que es difícil elegir la opción correcta (el sistema de pensamiento del Espíritu Santo: soltar nuestras proyecciones, resentimientos, etc). Porque elegir es simplemente elegir, y es algo igual de fácil de hacer independientemente de la opción que uno prefiera elegir. No podemos decir que elegir es algo difícil, puesto que en realidad ya hemos elegido: hemos elegido creer en el ego. Lo único que se nos pide ahora es que, puesto hemos demostrado nuestro poder de elegir, lo usemos ahora para elegir lo contrario de lo que habíamos elegido hasta ahora, teniendo en cuenta que lo que hemos elegido no nos ha brindado felicidad, sino todo lo contrario. (Nota: aunque elegir es algo ilusorio —en el Cielo no hay elección, sino plenitud—, este párrafo no está refiriéndose a la Realidad o Cielo, sino al proceso del perdón que nos ayuda a despertar de la dualidad, y en este proceso el elegir sí juega un papel importante, por ilusorio que sea).

En cuanto a la tercera frase de la cita, simplemente se traduce "actively" del modo usual, por "activamente". Lo considero un poco más preciso que "a sabiendas", pues en el fondo el ego nunca tiene lucidez suficiente como para tomar decisiones realmente conscientes, es decir, carece de auténtico discernimiento y por lo tanto nunca elige del todo "a sabiendas", en cierto sentido. Pero sí elige activamente, tenazmente, pues el ego es muy terco con su deseo de separación/individualidad. Naturalmente, en cierto sentido sí se eligió a sabiendas en favor del ego, pues inicialmente toda decisión se toma de manera consciente (L.136.3), pero en (T.5.VII.6.3) con "actively" lo que se está remarcando es más la terquedad del ego y el hecho de que esa decisión la seguimos manteniendo activa ahora mismo, aunque la hayamos reprimido para volvernos inconscientes de ella, algo que el Curso nos ayuda a concienciar, para que podamos elegir conscientemente ahora de otra manera.

☼☼☼

(T.6.introd.1.6) analizar, considerar, examinar... 

Pasamos al capítulo 6 del Texto, en la introducción.

Cita actual:

La manera de desvanecer una conclusión demente es analizando la cordura de las premisas sobre las que descansa. (T.6.introd.1.6) (Pág. 100)

Sugerencia (propuesta por Rosa María Wynn):

La manera de desvanecer una conclusión demente es considerar la cordura de las premisas sobre las que descansa.

Si alguien quiere profundizar en los matices de este tema (y ver otras palabras que se barajaron como alternativas), copio a continuación el primer email que le envié a Rosa María sobre esta cita, llamando su atención sobre la posible conveniencia de modificar esa palabra de la traducción, con lo que ella estuvo de acuerdo:

Al leer la siguiente frase del Texto dice:

    La manera de desvanecer una conclusión demente es analizando la cordura de las premisas sobre las que descansa. (T.6.IN.1.6) (Pág. 100)

Y me preguntaba si valdría usarse algún otro verbo en lugar de "analizando", por ejemplo el verbo "examinar" que me dio la impresión de que se usa en la traducción de UCDM en situaciones similares, a veces quizás precisamente para esquivar al verbo "analizar".

Tal idea me la planteo por la posibilidad (que no sé si es así o no, pero expongo el tema para asegurarnos) de que el dúo de verbos "analizar/examinar" podrían tener también un uso práctico de contraste, tal como los otros más conocidos en UCDM: "fabricar/crear", "percibir/conocer", etc.

La frase en inglés aparece así:

The way to undo an insane conclusion is to consider the sanity of the premises on which it rests.

En principio no parecen ir mal tampoco los verbos "examinar" o "considerar" o el que parezca oportuno (tengo la impresión de que el verbo predominantemente elegido a la hora de traducir estas situaciones fue "examinar"). Y el motivo por el que me planteo si cabría usar otro en lugar de "analizar" es si fuesen relevantes citas como la siguiente en la que se aplica el verbo "analizar" enmarcándolo en el "sentido negativo" del ego:

    El ego analiza; el Espíritu Santo acepta. Sólo por medio de la aceptación se puede llegar a apreciar la plenitud, pues analizar significa fragmentar o separar. Tratar de entender la totalidad fragmentándola es, claramente, el enfoque típicamente contradictorio que el ego utiliza para todo. (T.11.V.13.1-3) (Pág. 228)

Quizás sean figuraciones mías, pero te aviso porque tú sabes si diste importancia al dúo "analizar/examinar" o no. Mi comentario se inspira en mis impresiones al leer UCDM, y estadísticamente también podría ser un indicio el hecho de que la palabra "analizar/análisis" fue elegida solamente 11 veces a lo largo de UCDM (contabilizando todas las palabras que comiencen por "anali"), en cambio la palabra "examinar" (o sus variantes) aparece 106 veces (contabilizando todas las palabras que comienzan por "examin"), o 110 veces si contabilizamos todas las palabras que comienzan por "exam" (supongo que la diferencia es por casos con la palabra "examen").

Y lo comento también porque el resto de usos de "analizar/análisis" son más "flexibles" (o sea, no tan enfocados, por lo que no capto la necesidad de cambiar ningún otro caso excepto la duda que he planteado de T.6.introd.1.6) , en cambio en este ejemplo de este mail (T.6.introd.1.6) es donde se le aplica directamente al Espíritu Santo en una frase no negativa ni tan "flexible", por lo que todo depende de si se le dio importancia al dúo "analizar/examinar" (en ese caso quizás sí podría usarse en esta cita, una vez más, "examinar") o en caso de que ese dúo no tenga tanta importancia entonces todo esto daría igual, ¡entonces olvidemos este mail jejeje!

Yo lo aviso como siempre para percatarme de que esto está tenido en cuenta y no sea un lapsus. Queda en tus manos valorar el tema. A mí se me escapan algunos matices finos de la técnica de traducción, pero cuando vislumbro algo, aunque no sepa seguro si hay relevancia o no, lo comento para asegurarme de que la duda queda en manos de expertos. Mi impresión, equivocada o no, es que quizás el verbo "analizar" lo emplea UCDM con una connotación que implica "atacar", "excluir", mientras que "examinar" parece que se emplea para "apreciar", "incluir", "unir" (mi impresión se basa obviamente en la cita que he citado antes, así como en el uso de estas palabras que observo en citas como las que copio más abajo). Esto es una duda motivada por mi perspectiva o intuiciones (mi percepción del asunto jejeje), pero ya he visto otras veces que a veces veo "fantasmas" y no temas realmente relevantes. Pero me atrevo a comentarte dudas, ya que en este caso a mí me parece ver el tema como lo indico, pero sé muy bien que puedo estar equivocado y no me importa, de hecho al comentártelo salgo yo mismo de dudas de si este tema tenía alguna importancia o no.

Y bueno, por si viniera bien para comparar, y como son pocos casos, aquí debajo copio las 11 citas de UCDM donde aparecen palabras comenzadas con "anali", para que recordemos cómo se usa el tema en comparación con la frase mencionada antes:

1) La manera de desvanecer una conclusión demente es analizando la cordura de las premisas sobre las que descansa. (T.6.IN.1.6)

La primera es precisamente la que motiva este mail, y la única que me despierta dudas y al ser la primera quizás esto aumenta las probabilidades de que fuese un "lapsus", o quizás no jejeje.

2) El Espíritu Santo, perfectamente consciente de la misma situación, no se molesta en analizarla en absoluto. (T.8.VIII.6.5)

3) Si los datos no tienen sentido, no tiene objeto analizarlos. (T.8.VIII.6.6)

4) ¿Puedes acaso encontrar luz analizando la obscuridad, tal como hace el psicoterapeuta, o reconociendo la obscuridad en ti mismo —tal como hace el teólogo— y buscando una luz distante que la disipe al mismo tiempo que enfatizas lo lejos que está? (T.9.V.6.3)

5) El ego analiza; el Espíritu Santo acepta. (T.11.V.13.1)

6) Sólo por medio de la aceptación se puede llegar a apreciar la plenitud, pues analizar significa fragmentar o separar. (T.11.V.13.2)

7) Valiéndose del análisis para atacar el significado, el ego logra pasarlo por alto, y lo que le queda es una serie de percepciones fragmentadas que él unifica en beneficio propio. (T.11.V.15.2)

8) Por eso es por lo que analizar los motivos de otros es peligroso. (T.12.I.1.6)

9) Analizar los motivos del ego es algo muy complicado, muy confuso y nunca se hace sin la participación de tu propio ego. (T.12.I.2.1)

10) De hecho, al ego le encanta estudiarse a sí mismo, y aprueba sin reservas los esfuerzos que, para "analizarlo", llevan a cabo los que lo estudian, quienes de este modo demuestran su importancia. (T.14.X.8.7)

11) No hay necesidad de largos análisis ni de discusiones o búsquedas fatigosas. (P.2.IV.11.9)

☼☼☼

(T.6.II.10.3) pequeño matiz

La anterior, como muchas otras que postearé, no era tanto una errata como aportar un pequeño matiz. Algo parecido sucede en el siguiente caso:

Cita actual:

Puesto que se encuentra en tu mente, ésta sólo puede creer lo que es verdad. (T.6.II.10.3) (Pág. 108)

En inglés:

Since the Holy Spirit is in your mind, your mind can also believe only what is true. (T.6.II.10.3)

Sugerencia:

Puesto que Él se encuentra en tu mente, ésta puede también llegar a creer únicamente en lo que es verdad.

Con las frases anteriores, para ver qué tal queda la modificación:

El Espíritu Santo hace uso del tiempo, pero no cree en él. Puesto que Él procede de Dios, usa todo para el bien, pero no cree en lo que no es verdad. Puesto que Él se encuentra en tu mente, ésta puede también llegar a creer únicamente en lo que es verdad. (T.6.II.10.1-3 con propuesta de modificación)

(Esta no ha habido ocasión de comentarla con Rosa María Wynn, por lo que a mí me sale la expresión un poco tosca, sin embargo el matiz en cuanto al significado se puede entender).

☼☼☼

(T.6.III.4.6) Si compartes una idea, debe estar en ti

Cita actual:

Para poder compartir una idea tienes primero que disponer de ella. (T.6.III.4.6) (Pág. 110)

En inglés:

An idea that you share you must have. (T.6.III.4.6)

Sugerencia:

Si compartes una idea, entonces esa idea tiene que estar en ti.

Comentario:

Se trata de enfatizar que la idea (el amor/paz) ya está en nosotros. No es que para poder compartir la idea tengamos que ir antes en su busca, para primero obtenerla y una vez que la tengamos entonces poder compartirla. Sino al revés: resulta que ya la tenemos, por lo que podemos elegir compartirla inmediatamente, o como dice también esa sección, enseñarla. Y a medida que la compartamos/enseñemos, más nos daremos cuenta de que esta idea ya estaba en nosotros desde el principio. Es al enseñarla como nos volvemos conscientes de que esta idea ya está en nosotros, reconociendo aquello de lo que ya disponíamos.

Veamos la cita con un poco más de contexto:

La única manera de tener paz es enseñando paz. Al enseñarla, no puedes sino aprenderla, pues no puedes enseñar aquello de lo que todavía te disocias. Sólo así podrás recobrar el conocimiento que desechaste. Si compartes una idea, entonces esa idea tiene que estar en ti. Dicha idea despierta en tu mente mediante la convicción que nace de enseñarla. Aprendes todo lo que enseñas. Enseña solamente amor, y aprende que el amor es tuyo y que tú eres amor. (T.6.III.4.3-9)

Por cierto, el mensaje de este párrafo tiene relación con muchas citas del Curso; seleccionemos algunas:

Se podrían incluir los 7 primeros párrafos de la sección "Introspección" (T.12.VII). Mencionemos algunos fragmentos de ahí:

Los milagros demuestran que el aprendizaje ha tenido lugar bajo la debida dirección, pues el aprendizaje es invisible y lo que se ha aprendido sólo se puede reconocer por sus resultados. (T.12.VII.1.1)

No puedes ver lo invisible. Mas si ves sus efectos sabes que tiene que estar ahí. (T.12.VII.2.2)

El Espíritu Santo es invisible, pero puedes ver los resultados de Su Presencia, y por ellos te darás cuenta de que Él está ahí. (T.12.VII.3.1)

No puedes ver al Espíritu Santo, pero puedes ver Sus manifestaciones. Y a menos que las veas no te darás cuenta de que Él está ahí. (T.12.VII.4.1-2)

Ves lo que esperas ver y esperas ver aquello que invitas. (T.12.VII.5.1)

En la cita anterior se podría cambiar la palabra "invitas" por "enseñas", y el significado seguiría siendo el mismo.

En otras palabras: la paz ya está en ti; si quieres reconocerla, entonces enséñala, brinda paz (perdón) a todos, y al enseñarla la reforzarás en ti mismo y la podrás reconocer cada vez más fácilmente.

Además de las citas de T.12.VII, encontramos mensajes relacionados en otras muchas secciones del Curso, por ejemplo:

La única aportación significativa que el sanador puede hacer es presentarle un ejemplo de alguien a quien se le cambió de rumbo y que ya no cree en pesadillas de ninguna clase ((ese alguien es idealmente uno mismo, ya que como mejor se enseña es con el ejemplo)). La luz en su mente, por lo tanto, responderá al que pregunta, que tiene que decidir con Dios que sí hay luz porque la ve. Y mediante este reconocimiento el sanador sabe que la luz está ahí. Así es como la percepción finalmente se transforma en conocimiento. El obrador de milagros comienza percibiendo luz, y transforma su percepción en certeza al extender continuamente la luz y al aceptar el reconocimiento que ésta le ofrece. Los efectos de la luz le confirman que ésta está ahí. (T.9.V.7.4-9)

Se puede enseñar de muchas maneras, pero ante todo con el ejemplo. (T.5.IV.5.1)

Por sus frutos los conoceréis, y ellos se conocerán a sí mismos. (T.9.V.9.6)

Anteriormente dije: "Por sus frutos los conoceréis y ellos se conocerán a sí mismos". Pues es indudable que te juzgas a ti mismo de acuerdo con lo que enseñas. (T.16.III.2.2-3)

¿Cómo puedes hacerte cada vez más consciente del Espíritu Santo en ti sino mediante los efectos que Él produce? (...) Si inspiras alegría, y otros reaccionan ante ti con alegría, es que debe haber algo en ti capaz de suscitarla aunque tú mismo no la estés experimentando. Por lo tanto, si se encuentra en ti y puede suscitar alegría, y ves que ciertamente la suscita en otros, es que estás separándote de ello dentro de ti. (T.9.VI.1.1,4-5)

Si vivo en ti, tú estás despierto. No obstante, tienes que ver las obras que llevo a cabo a través de ti, o, de lo contrario, no percibirás que las he llevado a cabo en ti. (T.11.VI.9.2-3)

Tú crees que no conoces a Dios únicamente porque, solo, es imposible conocerlo. Mas si contemplas las obras imponentes que Él hará a través de ti, te convencerás de que las hiciste a través de Él. Es imposible negar la Fuente de unos efectos que son tan poderosos que es imposible que procedan de ti. (T.14.XI.15.2-4)

No puedes ver a tu Invitado, pero puedes ver los dones que trajo.  Y cuando los contemples, aceptarás que Él debe estar ahí. Pues lo que ahora puedes hacer no podrías haberlo hecho sin el amor y la gracia que emanan de Su Presencia. (T.29.II.5.6-8)

Veamos una que refleja exactamente nuestra cita de T.6.III.4.6:

(...) dar es la prueba de que se tiene. (T.29.III.1.8)

Y hay muchas, muchas citas más resonando con este mismo tema. Además, las citas sobre que el perdón es un proceso indirecto, o de la necesidad de pruebas indirectas, están igualmente relacionadas. Por ejemplo, en la sección T.14.I:

En un mundo nacido de la negación y carente de dirección se necesitan pruebas indirectas de la verdad. (T.14.I.2.1)

De esa sección, especialmente los dos últimos párrafos (T.14.I.4-5), que no copio aquí porque ya he copiado bastantes citas.

En definitiva, al enseñar la verdad/paz, al ofrecer perdón/unidad a otros, es como reconocemos eso mismo en nosotros mismos. Ya disponemos de ello. Solo tenemos que reconocerlo.

☼☼☼

(T.6.V.C.1.3-4) it = luz

Cita actual:

El Espíritu Santo, con vistas a reforzar el Reino en ti, conserva lo que está de acuerdo con esa luz, y acepta y purifica lo que está parcialmente de acuerdo con el Reino. (T.6.V.C.1.3-4)

En inglés:

Whatever is in accord with this light He retains, to strengthen the Kingdom in you. What is partly in accord with it He accepts and purifies. (T.6.V.C.1.3-4)

Comentario: En la traducción se expresaron esas dos frases en inglés uniéndolas en una. El asunto es que se tradujo "it" por "el Reino" en que acaba la cita de la traducción, cuando ese "it" se refiere más bien a la luz, aunque el significado apenas varía porque de todos modos es la luz del discernimiento evaluando lo que concuerda o no con el Reino.

Sugerencias:

(1) Cambiando simplemente la traducción del pronombre "it" al final:

El Espíritu Santo, con vistas a reforzar el Reino en ti, conserva lo que está de acuerdo con esa luz, y acepta y purifica lo que está parcialmente de acuerdo con ella. (T.6.V.C.1.3-4)

(2) Una traducción más literal, expresando por separado las dos frases originalmente separadas en inglés:

Él conserva todo lo que está de acuerdo con esta luz, con vistas a reforzar el Reino en ti. Lo que está parcialmente de acuerdo con ella, Él lo acepta y purifica. (T.6.V.C.1.3-4)

Si queremos leer la idea con un poco más de contexto:

El Espíritu Santo separa lo verdadero de lo falso en tu mente, y te enseña a juzgar cada pensamiento que dejas que se adentre en ella a la luz de lo que Dios puso allí. El Espíritu Santo, con vistas a reforzar el Reino en ti, conserva lo que está de acuerdo con esa luz, y acepta y purifica lo que está parcialmente de acuerdo con ella. Mas lo que está en completo desacuerdo lo rechaza juzgando contra ello. Así es como Él mantiene la perfecta consistencia del Reino y su perfecta unificación. (T.6.V.C.1.2-6)

☼☼☼

 (T.7.II.1.1)

Este caso es un cambio con cierta relevancia, y Rosa María estimó conveniente modificar esta cita, lo cual en este caso era fácil de solucionar.

Cita actual:

Curar es el único tipo de pensamiento en este mundo que se asemeja al Pensamiento de Dios, y por razón de los elementos que ambos tienen en común, el Pensamiento de Dios puede transferirse fácilmente a él. (T.7.II.1.1) (Pág. 126)

Revisión (sugerencia de Rosa María, en la que simplemente se eliminan unas pocas palabras que cambiaban el sentido de la frase):

Curar es el único tipo de pensamiento en este mundo que se asemeja al Pensamiento de Dios, y por razón de los elementos que ambos tienen en común, puede transferirse fácilmente a él.

Y si alguien está interesado en leer los motivos para el cambio, aprovecho que los dos mails (el mío notificando esta errata y el de Rosa María Wynn respondiendo muy brevemente) son breves para copiar las aclaraciones pertinentes:

(Estos mails son del año 2013):

¡Hola una vez más, Rosa!

Me ha surgido una pequeña duda en el siguiente pasaje:

Curar es el único tipo de pensamiento en este mundo que se asemeja al Pensamiento de Dios, y por razón de los elementos que ambos tienen en común, el Pensamiento de Dios puede transferirse fácilmente a él. (T.7.II.1.1)

La duda es si la parte final de la frase corresponde así como está (hablando de una transferencia del Pensamiento de Dios hacia el pensamiento de curación) o por el contrario correspondría modificarlo para que exprese la transferencia en sentido contrario, siendo entonces el pensamiento de curación el que sería transferido al Pensamiento de Dios.

Esta duda surge por un lado por el uso del verbo transferir en las dos siguientes citas, donde se usa en dirección hacia lo divino (transferencias desde la percepción hasta el conocimiento, de un modo u otro):

Representa un estado mental lo suficientemente próximo a la Mentalidad-Uno como para que la transferencia a ella sea finalmente posible. La percepción no es conocimiento, pero puede ser transferida al conocimiento, o cruzar hasta él. Tal vez sea más útil en este caso utilizar el significado literal de la palabra "transferida", o sea "transportada", puesto que el último paso es Dios Quien lo da. (T.5.I.6.4-6)

Cuando el Espíritu Santo te haya conducido finalmente hasta Cristo en el altar de Su Padre, la percepción se fundirá con el conocimiento porque se habrá vuelto tan santa que su transferencia a la santidad será sencillamente su extensión natural. (T.12.VI.6.3)

Y por otro lado surge también mantener la duda porque en la frase en inglés no especifica lo suficiente para saberlo, pues lo dice así:

To heal is the only kind of thinking in this world that resembles the Thought of God, and because of the elements they share, can transfer easily to it. (T.7.II.1.1)

Un abrazo y que todo vaya bien!

(Fin del email copiado).

Respuesta de Rosa María:

Sí, tienes razón. Lo arreglé sencillamente quitando "el Pensamiento de Dios". Muchas gracias.

☼☼☼

(T.7.III.2.4-5) ligeros matices

Un matiz minúsculo para una cita, para los que quieran hilar muy fino. Esta vez fue Rosa María quien me escribió pidiéndome mi opinión sobre T.7.III.2.5 y las dos alternativas que estaba barajando en principio. Reflexionando en el contexto, me pareció interesante modificar también ligeramente la frase anterior.

Antes de copiar los emails, ponemos el resumen esencial:

Cita actual:

¿Cómo ibas a percibirte a ti mismo como si no formases parte del significado de Dios cuando tú mismo eres ese significado? Sólo si te consideras irreal puedes percibirte a ti mismo como separado de tu significado. (T.7.III.2.4-5) (Pág. 129)

Revisión:

¿Cómo puedes percibirte a ti mismo como aparte del significado de Dios cuando tú mismo eres ese significado? Sólo experimentándote a ti mismo como irreal puedes verte como separado de tu significado.

Y ahora, los emails donde surgió este tema, de agosto de 2014:

Rosa María a Toni:

"Sólo si te consideras irreal podrías percibirte a ti mismo como separado de tu significado. “

Sugerencias:

"Sólo si te experimentas como irreal podrías percibirte como separado de tu significado. “

"Sólo si te experimentas como irreal podrías percibirte a ti mismo como separado de tu significado.

Como siempre, puedes sugerirme otra opción. Gracias, Toni...


Toni a Rosa María (al final recorto el resto del email cuando hay explicaciones adicionales menos interesantes):

He tenido que meditarlo un poco y hacer consultas online en traductores y diccionarios, luego meditarlo bien... y finalmente me ha venido una convicción diferente a la que en un principio esperaba. Para no liarlo más (mi proceso para llegar a esta conclusión ha sido un poco confuso, hasta que me he dado cuenta de algo) simplemente te voy a copiar aquí arriba el resultado final de lo que yo cambiaría. Lo que he visto no se vería sin leerlo en la versión en inglés.

El resumen es que yo cambiaría también la frase 4, eliminaría los tiempos verbales de condicional (quitando el "ibas a percibirte" y sin usar "podrías") y el resultado de las frases 4 y 5 aparecería así:

¿Cómo puedes percibirte a ti mismo como aparte del significado de Dios cuando tú mismo eres ese significado? Sólo experimentándote a ti mismo como irreal puedes verte como separado de tu significado. (T.7.III.2.4) (Pág. 129)

El "verte" es sustituible por "percibirte" pero al igual que en inglés usa "see", en español también queda bien el verbo "ver" para no repetir el "percibir" de la frase anterior. Pero como en este caso funcionan como sinónimos, podrían intercambiarse. En inglés probablemente se usó primero "perceive" y en la frase siguiente "see" por motivos estéticos (evita la repetición). En español también se puede hacer lo mismo si se ve oportuno y a mí me ha gustado.

Los tiempos verbales los he preferido como en inglés, en tiempo presente ("puedes") en lugar del condicional ("ibas a percibirte", "podrías percibirte") porque percibirnos así no es un error teórico, sino que de hecho todos los no-iluminados estamos cometiéndolo en tiempo presente: podemos, y de hecho lo estamos haciendo, percibirnos como separados de nuestro propio verdadero significado (unido al de Dios), aunque las percepciones sean solamente una apariencia temporal. Y se nos pregunta en cierto modo: "¿cómo puedes percibirte así si separarte de tu significado es imposible?". Y la respuesta es que de hecho lo hacemos (no separarnos, sino percibirnos como separados), pues de hecho estamos sintiéndonos/experimentándonos así (por eso nos duelen las cosas y nos parece ser un cuerpo limitado), y sólo podemos vernos así mediante la experiencia de ese disparate: experimentándonos como un ser separado del Ser (del Significado). Y eso es lo que nos enseña el ego. A percibir lo imposible.

Nuestro significado es Vida Perfecta, Abstracta, Felicidad, Cielo. Solamente podemos vernos como separados del Cielo que somos, cuando nos experimentamos como un cuerpo limitado que sufre, o sea, cuando nos experimentamos como algo irreal (y esta experiencia ilusoria es lo que el ego está encantado de enseñarnos). Sólo al experimentarnos/sentirnos como un cuerpo es que nos vemos/percibimos separados de la Realidad/Cielo/Significado.

Si ese es el mensaje exacto, me parece que se expresa más claramente con la sugerencia que he dado o variantes similares.

En inglés:

How can you who are God's meaning perceive yourself as absent from it? You can see yourself as separated from your meaning only by experiencing yourself as unreal.

Tras encontrar la sugerencia de arriba, todo lo que había reflexionado antes de eso me parece impreciso (en comparación). Pero por si no te gusta la sugerencia y quieres sondear en lo que había estado pensando, no he borrado lo que había estado escribiendo sobre la marcha conforme investigaba y sopesaba este tema, y aunque pienso que en ese momento aún no había captado el significado exacto de la frase, pueden haber algunas ideas si necesitaras más ideas si no te gusta lo sugerido arriba.

((Nota: Después añadí algunas reflexiones más, menos fluidas, por si le servían para decidirse por alguna opción, pero no las incluyo aquí pues no son necesarias))

Respuesta final de Rosa María:

Oh, Toni, me gustan ambas sugerencias mucho… e incluso el cambio verbal que sugieres. Gracias mil…así las pondré.

☼☼☼

 (T.7.V.10.9) «Y sin embargo lo hago»

Esta es importante, pues afecta al significado del mensaje, aunque intuitivamente uno podía darse cuenta y corregir mentalmente el significado:

Cita actual (resalto solamente el error principal, pero luego la corrección cambia alguna pequeña cosa más):

No quiero compartir mi cuerpo en el acto de comunión porque no estaría compartiendo nada. ¿Por qué iba tratar de compartir una ilusión con los santísimos Hijos de un santísimo Padre? Y sin embargo lo hago. Quiero compartir mi mente contigo porque somos de una misma Mente, y ésa Mente es nuestra. (T.7.V.10.7-9a) (Pág. 135)

Revisión (destaco en negrita solamente el cambio importante de significado, aunque si comparáis ambas citas veréis algún pequeño cambio más):

¿Por qué iba a querer compartir una ilusión con los santísimos Hijos de un santísimo Padre? Quiero, no obstante, compartir mi mente contigo porque somos de una misma Mente y esa Mente es nuestra.

Y quien quiera ver el proceso como se gestó esta modificación, aquí los dos mails, del año 2013:

Toni a Rosa María:

En este fragmento siento algo raro:

No quiero compartir mi cuerpo en el acto de comunión porque no estaría compartiendo nada. ¿Por qué iba tratar de compartir una ilusión con los santísimos Hijos de un santísimo Padre? Y sin embargo lo hago. Quiero compartir mi mente contigo porque somos de una misma Mente, y ésa Mente es nuestra. (T.7.V.10.7-9a) (Pág. 135)

Siempre que leo esa frase siento una especie de incoherencia, pues al leer ese párrafo siguiendo ese ritmo de frases, de las 2 frases anteriores se deduce algo incoherente: primero nos dice que no quiere compartir el cuerpo porque no estaría compartiendo nada; luego aclara el motivo: porque es una ilusión. Pero en la frase 9 sorprende con: "Y sin embargo lo hago". Se entiende (malamente: linguísticamente, aunque no sea la idea realmente) por lo anterior que lo que hace es compartir el cuerpo, compartir una ilusión. Pero se deduce por la onda de UCDM que no puede ser así. Como eso sucede en la frase marcada con "a", sabemos que de una sola frase en inglés salieron dos en nuestro idioma. Al echar un vistazo a la frase en inglés no parece que se diga lo mismo.

I do not want to share my body in communion because this is to share nothing. Would I try to share an illusion with the most holy children of a most holy Father. Yet I do want to share my mind with you because we are of one Mind, and that Mind is ours.
Incluso, con independencia de lo que se dijese en inglés, por intuición de la onda habitual en las ideas de UCDM me resulta espontáneo entender que la idea que trata de comunicar sería equivalente a lo que en nuestro idioma podría expresarse así (en rojo señalo la zona donde he introducido cambios... en este caso sobre todo omitiendo una frase, casi, y modificando un poquito la siguiente):

No quiero compartir mi cuerpo en el acto de comunión porque no estaría compartiendo nada. ¿Por qué iba a tratar de compartir una ilusión con los santísimos Hijos de un santísimo Padre? Sin embargo sí quiero compartir mi mente contigo porque somos de una misma Mente, y ésa Mente es nuestra.

Esto va sólo como opinión personal, por si conviene revisarlo más a fondo. A mí me parece que de esta forma el significado del mensaje queda muy claro en nuestro idioma.

Un abrazo!

Rosa María a Toni:

Eso fue un error… de hecho, sólo por corregir esto vale la pena hacer la revisión. La frase quedó cambiada y ahora leerá así:

. 8¿Por qué iba a querer tratar de compartir una ilusión con los santísimos Hijos de un santísimo Padre? 9Quiero, no obstante, compartir mi mente contigo porque somos de una misma Mente y esa Mente es nuestra.

☼☼☼

(T.8.VII.13.6)

Cita actual:

El ataque tan sólo puede ser un propósito que el cuerpo ha asumido, ya que separado de la mente, el cuerpo no tiene ningún propósito. (T.8.VII.13.6) (Pág. 170)

Propuesta:

El ataque tan sólo puede ser un propósito que se ha asumido para el cuerpo, ya que separado de la mente no tiene propósito alguno.

Para los interesados en reflexionar sobre matices, copio los emails que condujeron a la conclusión de modificar la traducción de esta cita:

De Toni a Rosa María:

Cita actual:

El ataque tan sólo puede ser un propósito que el cuerpo ha asumido, ya que separado de la mente, el cuerpo no tiene ningún propósito. (T.8.VII.13.6) (Pág. 170)

Sugerencia:

El ataque tan sólo puede ser un propósito que se ha asumido para el cuerpo, ya que separado de la mente, el cuerpo no tiene ningún propósito.

Sugerencia con clarificación incluida:

El ataque tan sólo puede ser un propósito que la mente ha asumido para el cuerpo, ya que separado de la mente, el cuerpo no tiene ningún propósito.

En inglés:

Attack can only be an assumed purpose of the body, because apart from the mind the body has no purpose at all. (T.8.VII.13.6)

Motivos: La idea es seguir insistiendo en el tema tantas veces repetido en UCDM de que es la mente, y nunca el cuerpo, la que toma decisiones y la que acierta o se equivoca.

He subrayado las palabras "of the body", para reflexionar si esa preposición "of" puede traducirse todo junto como "del cuerpo" (traducción literal), y después entenderlo a la manera de las sugerencias mencionadas (en el sentido de que es la mente y no el cuerpo quien asume tal o cual propósito).

O sea, igual que unos párrafos antes en la misma sección se decía:

This interpretation of the body will change your mind entirely about its value. (T.8.VII.2.6)

Que fue traducida de manera natural así:

Esta interpretación del cuerpo te hará cambiar de parecer con respecto al valor de éste. (T.8.VII.2.6)

Entendiéndose eso de "interpretation of the body" no como una interpretación que hace el cuerpo, sino una interpretación que uno mismo (la mente, sea el ego o el Espíritu Santo, según el caso) hace acerca del cuerpo.

La idea es darle un significado similar a la cita que tenemos ahora entre manos (T.8.VII.13.6) y así entender eso de "an assumed purpose of the body" como un propósito no establecido por el cuerpo, sino establecido por la mente con respecto al cuerpo: (usarlo para atacar).

En el contexto de lo que se dice a continuación en el siguiente párrafo (y de lo que se ha dicho antes en esa sección, por no hablar de otras partes de UCDM), esta interpretación de la frase parece encajar muy bien, en mi opinión.

Saludos

De Rosa María a Toni:

> Sugerencia:
>
> Sugerencia:

El ataque tan sólo puede ser un propósito que se ha asumido para el cuerpo, ya que separado de la mente, el cuerpo no tiene ningún propósito. Prefiero esta sugerencia, pero hice otro cambio y ahora leerá: "El ataque tan sólo puede ser un propósito que se ha asumido para el cuerpo, ya que separado de la mente, no tienen ningún propósito."

De Toni a Rosa María:

Ok, gracias por la info. Respecto a la modificación final que mencionas, ¿tal vez quedaría más fluido eliminando la segunda coma? (Además tecleaste "tienen", pero supongo que en el documento estará escrito con el singular "tiene"). Saludos.

De Rosa María a Toni:

Al final, lo dejé así:  "El ataque tan sólo puede ser un propósito que se ha asumido para el cuerpo, ya que separado de la mente no tiene propósito alguno.

De Toni a Rosa María:

Me gusta, y más que cualquiera de las anteriores. Gracias.

☼☼☼

(T.8.VIII.1)

Para el párrafo de T.8.VIII.1 le envié un email a Rosa María Wynn con 3 sugerencias para tres frases de ese párrafo. Encabezo este comentario con una sola de ellas (la primera), pero podéis leer más abajo una copia de los emails entre Rosa María y yo (ella aceptó dos de las tres sugerencias directas que le ofrecí, la primera y la tercera, aunque la segunda también la modificó usando otras de mis propuestas alternativas, para solucionar el inconveniente).

Cita actual (copio solo la primera sugerencia, no el párrafo completo que podéis ver en detalle en el email copiado):

Esto se debe a que es incapaz de hacer generalizaciones, y equipara lo que ve con la función que le adscribe. (T.8.VIII.1.3) (Pág. 171)

En inglés:

This is because it is incapable of true generalizations, and equates with what it sees with the function it ascribes to it. (T.8.VIII.1.3)

Sugerencia:

Esto se debe a que es incapaz de hacer auténticas generalizaciones, y equipara lo que ve con la función que le adscribe.

Copia de ambos emails:

De Toni a Rosa María:

Me han surgido 3 sugerencias posibles para el párrafo (T.8.VIII.1), en las frases 3, 6 y 15. Dado que una de ellas aparece cerca del principio y otra en la frase final, te copio el párrafo completo (además así podemos ver de un vistazo el contexto) pero las 3 sugerencias no tienen relación entre sí:

Las actitudes que se tienen hacia el cuerpo son las actitudes que se tienen hacia el ataque. Las definiciones del ego con respecto a todas las cosas son inmaduras, y están siempre basadas en el propósito que él cree que todas ellas tienen. Esto se debe a que es incapaz de hacer generalizaciones, y equipara lo que ve con la función que le adscribe. No lo equipara con lo que es. Para el ego, el cuerpo es algo con lo que atacar. Puesto que te equiparas con el cuerpo, el ego te enseña que tu propósito es atacar. El cuerpo, pues, no es la fuente de su propia salud. La condición del cuerpo depende exclusivamente de cómo interpretas su función. Las funciones son algo inherente al estado de ser, pues surgen de éste, mas su relación no es recíproca. El todo ciertamente define a la parte, pero la parte no define al todo. Conocer en parte, no obstante, es conocer enteramente debido a la diferencia fundamental que existe entre conocimiento y percepción. En la percepción el todo se construye a base de partes que se pueden separar y ensamblar de nuevo en diferentes constelaciones. El conocimiento, por otra parte, nunca cambia; su constelación, por lo tanto, es permanente. La idea de que entre las partes y el todo hay relación sólo tiene sentido en el nivel de la percepción, en la que el cambio es posible. Aparte de eso, no hay ninguna diferencia entre la parte y el todo. (T.8.VIII.1) (Págs. 171-172)

En inglés:

Attitudes toward the body are attitudes toward attack. The ego's definitions of anything are childish, and are always based on what it believes the thing is for. This is because it is incapable of true generalizations, and equates with what it sees with the function it ascribes to it. It does not equate it with what it is. To the ego the body is to attack with. Equating you with the body, it teaches that you are to attack with. The body, then, is not the source of its own health. The body's condition lies solely in your interpretation of its function. Functions are part of being since they arise from it, but the relationship is not reciprocal. The whole does define the part, but the part does not define the whole. Yet to know in part is to know entirely because of the fundamental difference between knowledge and perception. In perception the whole is built up of parts that can separate and reassemble in different constellations. But knowledge never changes, so its constellation is permanent. The idea of part-whole relationships has meaning only at the level of perception, where change is possible. Otherwise, there is no difference between the part and whole. (T.8.VIII.1)

Sugerencias:

Las actitudes que se tienen hacia el cuerpo son las actitudes que se tienen hacia el ataque. Las definiciones del ego con respecto a todas las cosas son inmaduras, y están siempre basadas en el propósito que él cree que todas ellas tienen. Esto se debe a que es incapaz de hacer auténticas generalizaciones, y equipara lo que ve con la función que le adscribe. No lo equipara con lo que es. Para el ego, el cuerpo es algo con lo que atacar. Al equipararte con el cuerpo, el ego te enseña que tu propósito es atacar. El cuerpo, pues, no es la fuente de su propia salud. La condición del cuerpo depende exclusivamente de cómo interpretas su función. Las funciones son algo inherente al estado de ser, pues surgen de éste, mas su relación no es recíproca. El todo ciertamente define a la parte, pero la parte no define al todo. Conocer en parte, no obstante, es conocer enteramente debido a la diferencia fundamental que existe entre conocimiento y percepción. En la percepción el todo se construye a base de partes que se pueden separar y ensamblar de nuevo en diferentes constelaciones. El conocimiento, por otra parte, nunca cambia; su constelación, por lo tanto, es permanente. La idea de que entre las partes y el todo hay relación sólo tiene sentido en el nivel de la percepción, en la que el cambio es posible. Por lo demás, no hay ninguna diferencia entre la parte y el todo.

Reflexiones: Veamos las tres sugerencia de una en una:

1) En la primera sugerencia, la idea es incorporar a la traducción la palabra inglesa "true" de "true generalizations", que se tradujo como "generalizaciones". El añadirle el adjetivo, ya sea "auténticas generalizaciones" o "verdaderas generalizaciones" es con la idea de añadir al mensaje el matiz de que aunque el ego sí hace generalizaciones, sus generalizaciones no son verdaderas o auténticas. Puede ser interesante admitir de este modo, indirectamente, que el ego sí es capaz de generalizaciones (aunque no de verdaderas generalizaciones) porque, como todo el mundo sabe, muchos de los prejuicios que tenemos a nivel del ego se basan en generalizaciones. Podríamos llamarlas "generalizaciones-para-destruir", y nos sirven de ejemplos las siguientes: los prejuicios según los cuales determinados grupos de personas ("los españoles", "los yankis", "los homosexuales", "los negros", etc) son todos "malos" en general (por motivo del prejuicio). Por ejemplo, la frase "todos los argentinos son orgullosos" o la frase "los homosexuales son depravados" o "las mujeres rubias son tontas", etc, son generalizaciones basadas en prejuicios. Esas generalizaciones del ego no son las generalizaciones que hace el Espíritu Santo (las de la percepción correcta, generalizaciones amorosas de unión) y aún menos son LA GENERALIZACIÓN de Dios en el Cielo, donde la generalización es tan pura (en UCDM se la llama también "abstracción") que hay alguna cita donde se dice por ejemplo: "La condición natural de la mente es una de abstracción total" (L.166.2.1), porque como en el Cielo-conocimiento no hay límites (formas) ni diferencias, en esa "Amorfía pura" toda cualidad es universal: toda perfección está disponible de forma inmediata para todo el Ser. Es algo así como el summum (¿se escribe así?) o esencia de la generalización correctamente entendida. Por estos motivos, resulta interesante distinguir entre las generalizaciones verdaderas y las prejuiciosas (o falsas) generalizaciones que hace el ego, y en este sentido la expresión inglesa "true generalizations" recoge este matiz, que en español podría ser fácil de reflejar con "auténticas generalizaciones" o "verdaderas generalizaciones" o como se vea más adecuado.

2) La posible ventaja de traducir "Equating you" por "Al equipararte" es que así, al igual que en inglés, se mantiene la posibilidad de entender que esa equiparación la hace el ego (al igual que uno mismo al identificarse con él, al seguir su interpretación). Ten en cuenta que la traducción actual seguiría siendo válida quitando la "s" final en la palabra "equiparas", o sea, si en lugar de "Puesto que te equiparas con el cuerpo, el ego te enseña (...)" se escribiese "Puesto que te equipara con el cuerpo, el ego te enseña (...)", lo único que cambiaría es que es el ego quien te equipara, lo cual es también cierto (probablemente sea incluso el significado principal de la frase), pero me parece que lo más apropiado sería escribirlo de forma que entren ambos significados a la vez, como sucede en la frase inglesa. De ahí la idea de "Al equipararte con el cuerpo, el ego te enseña (...)". Pues así se puede entender de ambas maneras, lo cual es una ventaja dado que ambas son correctas.

3) Esta es la sugerencia con menos relevancia, pues apenas cambia nada, tal vez sea cuestión de gustos, pues el significado es el mismo, no sé si la claridad para el lector sea también la misma o una forma sea un poco mejor que la otra. Simplemente puedes echarle un vistazo a ver qué tal. La idea es usar otro de los significados de "Otherwise", y supuestamente para ver esto bien hay que leer a la vez las dos frases: esta y la anterior (las dos últimas del párrafo). Parafraseando la cita (cambiando bastante el comienzo), y leyendo ambas frases a la vez, el significado vendría a querer decir algo como esto: "La idea de que entre las partes y el todo hay relación sólo tiene sentido en el nivel de la percepción, en la que el cambio es posible. Pero en realidad no hay ninguna diferencia entre la parte y el todo". La sugerencia es que compares cuál de las traducciones más literales, la actual («Aparte de eso,») o la sugerencia («Por lo demás,»), recoge mejor ese significado, pues ambas expresiones son habituales como traducción de "otherwise".

Resumen: Son ideas para ti, para que veas si alguna viene bien. De las 3 sugerencias, la primera es la que me parece más relevante. La segunda me parece no tan relevante pero sí es algo relativamente interesante de sopesar. Y la tercera me parece la menos relevante de las tres, pues el mensaje se entiende de cualquier modo que se exprese esa frase, pero te la paso para que supervises cuál de las maneras te parece más clara para el lector.

Saludos

Toni

((Fin del email copiado))

De Rosa María a Toni:

Gracias, Toni. Añadí la palabra “auténticas” que faltaba; No acepté la segunda, pues puede parecer que sea el mismo sujeto y no el ego, pero si le quité la “s” a “equiparas” y leerá, “Puesto que te equipara”, y así no queda duda de que es el ego el que lo hace. Y la última sugerencia me gustó también así que la cambié.

Un abrazo,

Rosa María


☼☼☼

(T.8.IX.8.6)

Cita actual:

La enfermedad, no obstante, no es algo que se origine en el cuerpo, sino en la mente. (T.8.IX.8.6) (Pág. 176)

Revisión:

La enfermedad no es algo propio del cuerpo, sino de la mente.

En inglés:

Yet sickness is not of the body, but of the mind. (T.8.IX.8.6)

☼☼☼

(T.9.I.5.4)

Cita actual:

Si tu mente no estuviese dividida reconocerías que ejercer tu voluntad es la salvación porque la salvación es comunicación. (T.9.I.5.4) (Pág. 179)

Sugerencia:

Si tu mente no estuviese dividida reconocerías que ejercer tu voluntad es la salvación porque es comunicación.

☼☼☼

(T.9.IV.11.9)

Cita actual:

En el ínterin, no obstante, la realidad no había desaparecido. (T.9.IV.11.9) (Pág. 189)

Sugerencia:

En el ínterin, no obstante, la realidad no ha desaparecido.

En inglés:

Reality has not gone in the meanwhile. (T.9.IV.11.9)

☼☼☼

(T.10.I.2.1)

En la siguiente cita Rosa María y yo no nos pusimos de acuerdo, pues teníamos preferencias distintas en cuanto a cómo expresar mejor la frase. De todos modos expongo aquí mi sugerencia, basada en la traducción literal de la frase, y añado una breve explicación.

Cita actual:

En Dios estás en tu hogar, soñando con el exilio, pero siendo perfectamente capaz de despertar a la realidad. (T.10.I.2.1) (Pág. 202)

Se trata de la primera parte de la cita, "En Dios estás en tu hogar", que en inglés aparece así:

You are at home in God, dreaming of exile but perfectly capable of awakening to reality. (T.10.I.2.1)

Sugerencia para la traducción:

Estás en tu hogar en Dios, (...). (T.10.I.2.1)

Cuando consulté esto con Rosa María, ella prefirió la versión actual, así que lo dejó como estaba.

La ventaja de modificarlo para que diga exactamente lo que dice en inglés es que, si leemos la versión actual, puede interpretarse como si estuviese diciendo que cuando estás en tu hogar entonces estás en Dios (pero cuando no lo estás, como ahora en la dualidad, podrías no estar en Dios jejeje). Con la cita modificada queda claro que donde estamos realmente (incluso ahora) es en nuestro hogar, es decir, en Dios, aunque estemos "soñando con el exilio".

La desventaja de mi sugerencia es que estilísticamente, o poéticamente, suena mucho menos bellamente. Pero en cuanto al significado, es bueno tenerla en cuenta.

☼☼☼

(T.10.III.4.3)

Cita actual:

Todas las formas de idolatría son caricaturas de la creación, y las enseñan mentes que están demasiado divididas como para saber que la creación comparte el poder y nunca lo usurpa. (T.10.III.4.3) (Pág. 205)

En inglés:

All forms of idolatry are caricatures of creation, taught by sick minds too divided to know that creation shares power and never usurps it. (T.10.III.4.3)

Sugerencia (aprobada por Rosa María Wynn):

Todas las formas de idolatría son caricaturas de la creación, y las enseñan mentes enfermizas que están demasiado divididas como para saber que la creación comparte el poder y nunca lo usurpa.

No siempre copiaré a este foro casos como este, pues a pesar de la omisión el significado general de la frase en este caso no cambiaba.

☼☼☼

(T.10.III.9.3)

Cita actual:

Oirás al Dios al que prestes atención. (T.10.III.9.3) (Pág. 206)

En inglés:

You will hear the god you listen to. (T.10.III.9.3)

Revisión:

Oirás al dios al que prestes atención.

Se trataba simplemente de escribir dios en minúscula en vez de en mayúscula, pues en esta cita esa palabra se utiliza como genérico y no se refiere en exclusiva al verdadero Dios. Significa que oirás una de las dos posibilidades: al miedo o al amor, al ego o al Espíritu Santo, a la mentalidad errada o a la mentalidad recta, al juicio o al perdón, dependiendo de a cuál de estas dos opciones le prestes atención.

☼☼☼

(T.10.IV.6.3)

Cita actual:

Es tuya precisamente porque le pertenece a Él, ya que para Él ser propietario de algo es compartirlo. (T.10.IV.6.3) (Pág. 209)

Sugerencia:

Es tuya precisamente porque le pertenece a Él; ya que para Él, ser propietario de algo equivale a compartirlo.

El cambio es simplemente para redactar la frase de tal manera que sea más fácil entenderla. Bien entendida, tal como estaba también era correcta.

☼☼☼

(T.11.IV.3.1-2)

Cita actual:

Tu paz reside en el hecho de que Su paz es ilimitada. Limita la paz que compartes con Él, y tu Ser se vuelve necesariamente un extraño para ti. (T.11.IV.3.1-2) (Pág. 223)

Sugerencia:

Tu paz reside en el hecho de que es ilimitada. Limita la paz que compartes, y tu Ser se vuelve necesariamente un extraño para ti.

En inglés:

Your peace lies in its limitlessness. Limit the peace you share, and your Self must be unknown to you. (T.11.IV.3.1-2)

Comentario:

Elimino las dos partes añadidas que no se mencionan en inglés ("Su paz" y "con Él") porque el mensaje es mucho más claro sin esos añadidos. Las dos frases van en conexión y se está diciendo que la paz es ilimitada, así que deja de ser tal cual es (paz) cuando dejamos de compartirla con cualquier parte de la Filiación (se refiere a limitarla en ese sentido), y que cuando la limitamos de esa manera (no compartiéndola con nuestros hermanos), se deja de conocer el Ser. La frase 4 sigue el tema: "¿Le negarías a un hermano la luz que posees?". Se trata de compartir la luz y la paz con nuestros hermanos. Añadir "Su paz" en la primera frase desvía un poco el tema de lo esencial, al igual que el "con Él" de la 2ª frase, pues aunque sea cierto que compartimos Su paz con Él, ahí se está haciendo hincapié en compartirla con nuestros hermanos, pues es el tema de todo ese párrafo: no limitar la paz/luz al negarnos a compartirla con alguno de nuestros hermanos. Por eso, para mayor claridad, dejaría esas dos primeras frases como en inglés, sin esos añadidos.

☼☼☼

(T.11.VIII.10.3)

Cita actual:

A medida que, por el hecho de pedir esta Ayuda estés dispuesto a aceptarla, la ofrecerás porque la desearás. (T.11.VIII.10.3) (Pág. 236)

Sugerencia (intento de expresar más claramente la idea):

A medida que muestras tu buena voluntad de aceptar esta Ayuda —lo cual haces al pedirla—, la ofrecerás porque la desearás.

☼☼☼

(T.11.VIII.11.4)

La siguiente es una minucia, simplemente para expresar la frase con más claridad.

Cita actual:

Hermano mío, sanamos juntos al vivir juntos y al amar juntos. (T.11.VIII.11.4) (Pág. 236)

Sugerencia:

Hermano, al igual que vivimos juntos y amamos juntos, también sanamos juntos.

☼☼☼

(T.13.III.9.4)

Cita actual:

La curación tiene que ser tan completa como el miedo, pues el amor no puede entrar allí donde hay un solo ápice de dolor que malogre su bienvenida. (T.13.III.9.4) (Pág. 270)

En inglés:

Healing must be as complete as fear, for love cannot enter where there is one spot of fear to mar its welcome. (T.13.III.9.4)

Corrección:

La curación tiene que ser tan completa como el miedo, pues el amor no puede entrar allí donde hay un solo ápice de miedo que malogre su bienvenida.

☼☼☼

(T.13.VII.5.6)

Cita actual:

Lo que no está en la mente no se puede ver porque lo que se niega se encuentra ahí aunque no se reconozca. (T.13.VII.5.6) (Pág. 282)

Suena un poco rara, porque primero se afirma que algo "no está" en la mente, y a continuación se afirma que "se encuentra ahí aunque no se reconozca".

En inglés:

The out of mind is out of sight, because what is denied is there but is not recognised. (T.13.VII.5.6)

Sugerencias:

Lo que no se acepta en la mente no se puede ver, pero sigue ahí, porque lo que se niega se encuentra ahí aunque no se reconozca.

Lo que no se acepta en la mente está fuera de la vista, porque lo que ha sido negado está ahí aunque no se reconozca.

☼☼☼

(T.13.VIII.7.1)

La siguiente alternativa no se entrenderá si no se releen también las dos últimas frases del párrafo anterior del Curso. Para más detalle podéis leer las explicaciones que añado más abajo.

Cita actual:

Alégrate de que tu función sea curar, pues puedes otorgar el regalo de Cristo, y no puedes perder el regalo que tu Padre te hizo a ti. (T.13.VIII.7.1) (Pág. 287)

Algunas posibles alternativas:

Alégrate de que tu función sea curar, pues puedes otorgar el regalo de Cristo, y no puedes perder el regalo que tu Padre le hizo a Él.

Alégrate de que tu función sea curar, pues puedes otorgar el regalo de Cristo, y no puedes perder el regalo que tu Padre hizo.

Alégrate de que tu función sea curar, pues puedes otorgar el don de Cristo, y no puedes perder el don que Su Padre le dio a Él.


Comentarios:

Recordemos la cita actual:

Alégrate de que tu función sea curar, pues puedes otorgar el regalo de Cristo, y no puedes perder el regalo que tu Padre te hizo a ti. (T.13.VIII.7.1) (Pág. 287)

En realidad no es del todo correcto decir "el regalo que tu Padre te hizo a ti", pues se refiere al regalo que nuestro Padre le dio a Cristo, mencionado al final del párrafo anterior. Puede despistar al usarse la traducción de "don" en el párrafo anterior, y en este párrafo "regalo", pero en ambos párrafos en inglés es "gift", y el contexto es claro si se comienza leyendo desde T.13.VIII.6.6 que es lo que copio a continuación:

La visión de Cristo es el don/regalo que Él te da a ti. Su Ser es el don/regalo que Su Padre le dio a Él.

Alégrate de que tu función sea curar, pues puedes otorgar el regalo de Cristo, y no puedes perder el regalo que tu Padre
le hizo a Él. Ofrece el regalo de Cristo a todo el mundo y en todas partes, pues los milagros que le ofreces al Hijo de Dios a través del Espíritu Santo te sintonizan con la realidad. (T.13.VIII.6.6-7; 7.1-2)

Parafraseando el tema, digamos que al final del párrafo anterior se nos indica que la visión de Cristo (la percepción correcta) es el regalo que Cristo nos hace, y que Su Ser es el regalo que Dios le dio a Cristo (Cristo somos nosotros más allá de la percepción, y el regalo que recibimos de Dios a ese nivel, es el conocimiento, nuestro Ser).

Y a continuación, con toda lógica se prosigue (en el siguiente párrafo) con que el regalo de Cristo lo podemos dar (aquí, en este mundo, mediante la percepción correcta, llámese curación o perdón, visión de Cristo, etc) y que el regalo que se nos hace como Cristo (nuestro Ser, el conocimiento tal cual) no lo podemos perder.

La sugerencia ya está incluida en la copia de arriba. En principio no parece necesario consultar estas frases en inglés, pero por si viniese bien, aquí van:

Christ's vision is His gift to you. His Being is His Father's gift to Him.

Be you content with healing, for Christ's gift you can bestow, and your Father's gift you cannot lose. Offer Christ's gift to everyone and everywhere, for miracles, offered the Son of God through the Holy Spirit, attune you to reality.
(T.13.VIII.6.6-7; 7.1-2)

Solo remarcar, en la parte principal de la cita que tenemos entre manos, que la parte que dice "your Father's gift you cannot lose" tiene como traducción literal: "el regalo de tu Padre tú no lo puedes perder". Para afinar la traducción (viendo que se refiere a lo explicado arriba), nada mejor que releer las dos últimas frases que mencioné del párrafo anterior. El regalo de nuestro Padre, es el regalo que acababa de mencionarse justo en la frase anterior, el regalo a Cristo (a nosotros, pero como Cristo), mencionado al final del párrafo anterior. Por este motivo es la sugerencia de modificar la traducción de esa frase.

Ah, y es conveniente expresarlo así (entendiéndolo como referido a Cristo, tal como al final del párrafo anterior), para que la lectura se presente fácil, clara, coherente. Se están mencionando dos regalos, uno relacionado con el conocimiento y otro relacionado con la percepción. El relacionado con la percepción, nos lo presenta como la visión de Cristo y como el regalo que Cristo "te da a ti" (se usa "a ti" con "ti" en minúscula porque es el regalo que vamos a usar a nivel del sueño, lo usamos a nivel de la percepción: el perdón/curación). Y el regalo relacionado con el conocimiento, ese nos lo presenta como que lo da Dios (no Cristo, sino Dios a Cristo), y no se dice que sea un regalo "para ti" con un "ti" en minúscula, sino para Cristo. Esta presentación es la que conviene al principio del párrafo siguiente para mantener la claridad y la coherencia. El regalo de Cristo se da "a ti" (ti en minúscula), mientras que el regalo de Dios debe expresarse como dado a un "Ti", en este caso usamos la expresión del párrafo anterior: a Cristo (mayúsculas). Entonces resulta clara la distinción entre ambos tipos de regalos: uno (el que da Cristo) es el regalo de la percepción correcta. El otro (el regalo que da Dios) es el regalo del conocimiento.

La sugerencia coordina eso. También valdría teóricamente simplemente escribir "Ti" en mayúscula, pero ese estilo de lenguaje no se usa (o al menos no mucho) en el Curso, y aquí podría confundir un poco al lector que compare con el final del párrafo anterior, pero con intuición se entendería.

Y otra posibilidad más, siguiendo la cita en inglés, es no explicitarlo del todo (pero quedará claro por contexto), diciendo lo mismo que en inglés:

Alégrate de que tu función sea curar, pues puedes otorgar el regalo de Cristo, y no puedes perder el regalo que tu Padre hizo.

En esta última sugerencia hemos eliminado el "te" y el "a ti", sin explicitar nada más. Si el lector al leer esto recuerda la última línea del párrafo anterior, sabrá a qué regalo se está refiriendo esta frase.

☼☼☼

(T.13.VIII.9.3)

Cita actual:

Niégale esto a tu hermano, y estarás negando los testigos de tu paternidad en el Cielo. (T.13.VIII.9.3) (Pág. 288)

En inglés:

Deny a brother here, and you deny the witnesses to your fatherhood in Heaven. (T.13.VIII.9.3)

Sugerencia:

Niega a cualquier hermano aquí y estarás negando los testigos de tu paternidad en el Cielo. (propuesta por Rosa María Wynn)

☼☼☼

(T.13.IX.2.2)

Hay una cita en la que surge una posible duda; la cita entera es una frase larga, pero la duda es simplemente el breve comienzo que en el Texto viene en cursiva, en la parte destacada en color distinto aquí debajo:

No hagas de nadie un ser temible, pues su culpabilidad es la tuya, y al obedecer las severas órdenes del ego, atraerás su condena sobre ti mismo y no podrás escapar del castigo que él inflige a los que las obedecen. (T.13.IX.2.2) (Pág. 288)

En inglés:

Make no one fearful, for his guilt is yours, and by obeying the ego's harsh commandments you bring its condemnation on yourself, and you will not escape the punishment it offers those who obey it. (T.13.IX.2.2)

El asunto es que en inglés, "make someone fearful" sirve simultáneamente para dos significados: asustar a alguien, o convertirlo en alguien temible (asustarse uno de ese alguien). En español tal vez podría aludirse a este doble significaco usando la palabra "temeroso" en vez de "temible", pues "temeroso" tiene ambos significados, aunque el principal es el de "alguien que tiene miedo", y el otro significado, "que causa temor" es válido pero está en desuso.

Por eso tal vez conviene en la práctica mantener la traducción actual, pero conviene tener en cuenta el doble significado. De hecho, tal vez en inglés el significado principal de "make someone fearful" sea "infundir miedo a alguien" (pues recuerdo que así interpretaron la frase, en inglés, en una pregunta que le hicieron a Ken Wapnick y en su respuesta).

Así que alternativas para empezar esa frase podrían ser por ejemplo las siguientes:

No infundas miedo a nadie (...).

No asustes a nadie (...).

No le infundas miedo a nadie (...).
Etc.

¿Pero cuál será la mejor traducción? ¿La actual? ¿Alguna de las alternativas? ¡Ni idea! Pero es interesante tener en nuestra mente el dato de que ambos significados cuentan en ese mensaje.

☼☼☼

(T.13.XI.3.7)

Cita actual:

En el Cielo está todo lo que Dios valora. (T.13.XI.3.7) (Pág. 296)

Falta la parte final de la cita. En inglés la cita completa es:

In Heaven is everything God values, and nothing else. (T.13.XI.3.7)

Sugerencias:

En el Cielo está todo lo que Dios valora, y nada más.

En el Cielo está todo lo que Dios valora, y ninguna otra cosa más.

☼☼☼

(T.14.II.2.7)

Cita actual:

Lo que es simple y obvio no es evidente para los que desean fabricar palacios y ropajes regios de la nada, creyendo que éstos les convierten en reyes de áurea. (T.14.II.2.7) (Pág. 302)

En inglés:

The simple and the obvious are not apparent to those who would make palaces and royal robes of nothing, believing they are kings with golden crowns because of them. (T.14.II.2.7)

Sugerencia:

Lo que es simple y obvio no es evidente para los que desean fabricar palacios y ropajes regios de la nada, creyendo que éstos les convierten en reyes de áurea corona.

Rosa María comentó que esa había sido la traducción, pero seguramente los que maquetaron la versión final omitieron por error una palabra de esa frase ("corona").

Por cierto, en esta cita se está haciendo referencia, una especie de guiño, al popular cuento del emperador desnudo. Esto es muy típico del Curso, pues a lo largo del Curso hay un montón de guiños a la Biblia, a Platón (sobre todo al mito de la caverna), a Shakespeare, a la Bhagavad Gita, etc.

☼☼☼

(T.14.III.19.1)

Cita actual:

Siempre que tengas dudas acerca de lo que debes hacer, piensa en Su Presencia y repite para tus adentros esto, y sólo esto: (T.14.III.19.1) Página 308

En inglés:

Whenever you are in doubt what you should do, think of His Presence in you, and tell yourself this, and only this: (T.14.III.19.1)

Sugerencia:

Siempre que tengas dudas acerca de lo que debes hacer, piensa en Su Presencia en ti y repite para tus adentros esto, y sólo esto:

☼☼☼ 

(T.14.IV.1.7)

La siguiente sugerencia fue algo difícil, pues no todos la veían adecuada. A Rosa María le gustó, pero para que aquí queden reflejados todos los puntos de vista, lo pongo copiando los emails donde esto surgió (el primero mío, los otros dos de Rosa María comentando sobre esto):

De Toni a Rosa María:

Cita actual:

El primero en el tiempo no significa nada, pero el Primero en la eternidad es Dios el Padre, Quien es a la vez Primero y Uno. (T.14.IV.1.7) (Pág. 309)

En inglés:

The first in time means nothing, but the First in eternity is God the Father, Who is both First and One. (T.14.IV.1.7)

Es interesante sopesar si podría traducirse aquí "One" como "el Único", de este modo:

El primero en el tiempo no significa nada, pero el Primero en la eternidad es Dios el Padre, Quien es a la vez el Primero y el Único.

El motivo es que si esto fuera posible, queda muy bien en el contexto del párrafo, sobre todo si lo leemos junto con la siguiente frase con la que se cierra el párrafo:

El primero en el tiempo no significa nada, pero el Primero en la eternidad es Dios el Padre, Quien es a la vez el Primero y el Único. Más allá del Primero no hay ningún otro, pues no hay ninguna secuencia, ni segundo ni tercero, ni nada excepto el Primero. (T.14.IV.1.7-8 con la frase 7 modificada)

Una sola cosa más: en caso de preferirse "Único" en lugar de "Uno", es preferible escribirla añadiendo el artículo "el", tal como en la sugerencia, porque hay un abismo entre decir que alguien o algo es "el único", a decir que es "único".

Saludos

((Fin del email))

De Rosa María a Toni:

Me gusta lo de “Único", y le pregunté a otro colaborador y me dice que tu sugerencia le produce confusión, pero a mí me gusta, pues nunca estuve en total acuerdo de cómo lo tradujimos, pues me suena a anglicismo. Lo pensaré. Gracias, Toni.

((Fin del email))

De Rosa María a Toni (este email lo envió unas horas después de que enviara el anterior):

Sabes, mientras más lo pienso más me gusta tu sugerencia, y sé que puede dar lugar a criticismo, etc., etc., especialmente de gente bilingüe, no traductores, pero es la que en mi corazón y sentir es la manera correcta de traducir la oración. Muchas gracias, Toni.

((fin del email))

Nota final: Me gusta lo bien que resuena esta cita con otra que viene en la página siguiente del Curso, que dice (prefiero copiarla en inglés):

Remember that there is not second to Him. (T.14.IV.4.8)

Pues entre ambas juntas, si las consideramos juntas resonando una con la otra, parece un guiño a las Upanishads de Oriente y su típica frase de que Brahman es lo único que existe, que es "Uno sin segundo", o un "Primero sin segundo", refiriéndose a la no-dualidad del Ser.

☼☼☼

(T.14.IV.7.1)

Cita actual:

A menos que seas inocente no puedes conocer a Dios, cuya Voluntad es que lo conozcas. (T.14.IV.7.1) (Pág. 310)

En inglés:

Unless you are guiltless you cannot know God, Whose Will is that you know Him. (T.14.IV.7.1)

Revisión:

A menos que seas inocente no puedes conocer a Dios, Cuya Voluntad es que Lo conozcas.

En general no estoy incluyendo en este hilo del foro los numerosos casos de cambios a mayúscula o minúscula, pues son pequeños detalles que no cambian el significado, muchos de ellos producto de los cambios que decidieron hacer entre la 2ª y la 3ª edición del Curso en inglés. Pero en este caso me he animado a copiarlo aquí, puede que porque en este mismo párrafo hay varios casos más, como comentaré a continuación en el próximo comentario, así que incluir este tipo de tema al menos una vez puede servir como ejemplo.

☼☼☼

(T.14.IV.7.3)

Cita actual:

Mas si no aceptas las condiciones necesarias para saberlo, es que has negado a Dios y no lo reconoces, si bien, te rodea por todas partes. (T.14.IV.7.3) (Pág. 310)

En inglés:

Yet if you do not accept the necessary conditions for knowing Him, you have denied Him and do not recognise Him, though He is all around you. (T.14.IV.7.3)

Sugerencias:

Mas si no aceptas las condiciones necesarias para conocerle, es que has negado a Dios y no Le reconoces, si bien, te rodea por todas partes.

Mas si no aceptas las condiciones necesarias para conocer a Dios, es que Le has negado y no Le reconoces, si bien, te rodea por todas partes.

Mas si no aceptas las condiciones necesarias para conocerle, es que Lo has negado y no Lo reconoces, si bien, te rodea por todas partes.

☼☼☼

(T.14.IV.7.4)

Copio este caso de mayúscula simplemente porque viene a juego con los dos que acabo de copiar (los tres en el mismo párrafo). Pero la más relevante de todas estas sugerencias es la de mi comentario anterior (referido a T.14.IV.7.3). Veamos el de ahora, que es la frase siguiente del párrafo:

Cita actual:

A Dios no se le puede conocer sin Su Hijo, cuya inocencia es la condición en la que se le puede conocer. (T.14.IV.7.4) (Págs. 310 y 311)

Sugerencia:

A Dios no se le puede conocer sin Su Hijo, cuya inocencia es la condición en la que se Le puede conocer.

En inglés:

He cannot be known without His Son, whose guiltlessness is the condition for knowing Him. (T.14.IV.7.4)

☼☼☼

(T.14.IV.10.2)

Esta es importante, porque es una errata que afecta mucho al significado de la frase.

Cita actual (Copio desde la frase anterior, pues van muy unidad en contexto):

Los culpables y los inocentes son totalmente incapaces de entenderse entre sí. Cada uno percibe al otro diferente de como se percibe a sí mismo, lo cual impide que pueda haber comunicación entre ellos, pues cada uno ve al otro de modo distinto de como se ve a sí mismo. (T.14.IV.10.1-2) (Pág. 311)

En inglés:

The guiltless and the guilty are totally incapable of understanding one another. Each perceives the other as like himself, making both unable to communicate, because each sees the other unlike the way he sees himself. (T.14.IV.10.1-2)

Salta a la vista que en inglés se dice "as like" en la primera parte, y "unlike" en la segunda, pero en español se tradujeron ambas partes como si fuesen ambas con "unlike".

Sugerencia:

Los culpables y los inocentes son totalmente incapaces de entenderse entre sí. Cada uno percibe al otro del mismo modo como se percibe a sí mismo, lo cual impide que pueda haber comunicación entre ellos, pues cada uno ve al otro de modo distinto de como ese otro se ve a sí mismo.

Esta errata la notifiqué a Rosa María Wynn en 2015, y hoy en día he encontrado además un comentario de Ken (en inglés) sobre esta frase, donde corrobora que el significado correcto es el que se da en la sugerencia (resulta que esa frase puede ser difícil incluso leyéndola en inglés, por eso Ken Wapnick aclaró que el "he" de la cita en inglés, que arriba al copiarla he destacado en violeta y negrita, se refiere a "the other", que es lo que entendí al hacer mi sugerencia). Por otro lado, ya en 2015 Rosa María había llegado a la misma conclusión, y la manera en que ella expresó la frase (que ya había cambiado incluso antes de mi email) es así:

Los inocentes y los culpables son totalmente incapaces de entenderse entre sí. Cada uno percibe al otro exactamente igual a como se percibe a sí mismo, lo cual impide que pueda haber comunicación entre ellos, pues la percepción que cada uno tiene del otro es diferente a como el otro se percibe a sí mismo.

☼☼☼

(T.14.VII.6.7)

Actualmente dice (copio algo de contexto también):

Pero Él no puede ver lo que mantienes oculto. Él ve por ti, pero a menos que tú mires con Él, Él no puede ver. La visión de Cristo no es sólo para Él, sino para ti y para Él. Llévale, por lo tanto, todos tus pensamientos tenebrosos y secretos, y contémplalos con Él. (T.14.VII.6.5-8) (Pág. 319)

En inglés dice:

But what you hide He cannot look upon. He sees for you, and unless you look with Him He cannot see. The vision of Christ is not for Him alone, but for Him with you. Bring, therefore, all your dark and secret thoughts to Him, and look upon them with Him. (T.14.VII.6.5-8)

Sugerencia:

Pero Él no puede ver lo que mantienes oculto. Él ve por ti, pero a menos que tú mires con Él, Él no puede ver. La visión de Cristo no es sólo para Él, sino para Él junto contigo. Llévale, por lo tanto, todos tus pensamientos tenebrosos y secretos, y contémplalos con Él.

☼☼☼

(T.14.VIII.2.12)

Cita con la corrección de la errata entre paréntesis:

La comunicación entre lo que no puede ser divido (dividido) no puede cesar. (T.14.VIII.2.12) (Pág. 320-321)

☼☼☼

(T.14.IX.2.6)

Aquí se trata solo de un pequeño matiz, difícil de decidir qué traducción es más conveniente, aunque ambas valen:

Cita actual:

La idea de que hay diferentes realidades no tiene sentido, pues la realidad es una sola. (T.14.IX.2.6) (Pág. 322)

En inglés:

Different realities are meaningless, for reality must be one. (T.14.IX.2.6)

Otra posibilidad (traducción más literal):

Es absurdo que pueda haber realidades diferentes, pues la realidad tiene que ser una sola.

☼☼☼

(T.14.X.8.9)

Cita actual:

Su maestro no tiene sentido, aunque les oculta este hecho con gran celo tras palabras que parecen ser muy elocuentes, pero que cuando se enlazan revelan su falta de coherencia. (T.14.X.8.9) (Pág. 326)

Expresado así no está tan claro en español. Al leer desde la frase anterior, parece que podría intentar expresarse de manera más clara, más coloquial. Por otro lado, se omitió comenzar la frase con "Pues", como en inglés ("For"), así que en las sugerencias le devuelvo el "Pues" a la cita, pues así enlaza mejor con las frases anteriores.

En inglés:

For their teacher is senseless, though careful to conceal this fact behind impressive sounding words, but which lack any consistent sense when they are put together. (T.14.X.8.9)

Sugerencias (simplemente expreso el significado de manera más coloquial... puede que expresada así la frase desentone un poco en el estilo del Curso, pero para captar el significado sí sirve):

(En estas sugerencias voy a poner solamente el principio de la frase, que es donde sucede la modificación):

Pues su maestro no tiene ni idea, (...).

Pues su maestro es un completo ignorante, (...).

Pues su maestro es idiota, (...).

Pues su maestro es un desatinado, (...).

Pues su maestro es disparatado, (...).

Pues su maestro es insensato, (...).

Pues su maestro es inconsciente, (...).


☼☼☼

(T.14.XI.5.1-2)

La siguiente cita es correcta pero hay posibles variantes para la traducción:

Cita actual:

Existe una sola prueba —tan infalible como Dios— con la que puedes reconocer si lo que has aprendido es verdad. Si en realidad no tienes miedo de nada, y todos aquellos con los que estás, o todos aquellos que simplemente piensen en ti comparten tu perfecta paz, entonces puedes estar seguro de que has aprendido la lección de Dios, y no la tuya. (T.14.XI.5.1-2) (Pág. 329)

En inglés:

You have one test, as sure as God, by which to recognise if what you learned is true. If you are wholly free of fear of any kind, and if all those who meet or even think of you share in your perfect peace, then you can be sure that you have learned God's lesson, and not your own. (T.14.XI.5.1-2)

Sugerencias:

Hay una prueba —tan infalible como Dios— con la que puedes reconocer si lo que has aprendido es verdad. Si no tienes miedo de absolutamente nada, y todos aquellos con los que estás o que simplemente piensen en ti comparten tu perfecta paz, entonces puedes estar seguro de que has aprendido la lección de Dios, y no la tuya.

Hay una prueba —tan infalible como Dios— con la que puedes reconocer si lo que has aprendido es verdad. Si en realidad no tienes miedo de nada, y si todos aquellos con los que estás o aquellos que simplemente piensen en ti comparten tu perfecta paz, entonces puedes estar seguro de que has aprendido la lección de Dios y no la tuya.

☼☼☼

(T.14.XI.9.9)

Cita actual:

Pues el pasado no ejerce ningún control sobre Él ni sobre ti. (T.14.XI.9.9) (Pág. 330)

En inglés:

For the past binds Him not, and therefore binds not you. (T.14.XI.9.9)

Alternativas:

Pues el pasado no ejerce ningún control sobre Él, ni por tanto sobre ti.

Pues el pasado no limita al Espíritu Santo, y por consiguiente tampoco a ti.

Pues el pasado no afecta al Espíritu Santo, y por consiguiente tampoco a ti.

Pues el pasado no ejerce ningún control sobre Él, y por consiguiente tampoco lo ejerce sobre ti.

☼☼☼

(T.15.I.5.5)

Cita actual:

Mas el único valor de éste es que no existe. (T.15.I.5.5) (Pág. 334)

En inglés:

And even there, its only value is that it is no more. (T.15.I.5.5)

Sugerencias:

Mas el único valor de éste es que ya no existe.

E incluso ahí, su único valor es que ya no existe.

☼☼☼

(T.15.II.6.3)

Cita actual:

Aprender a aislar este segundo y a experimentarlo como algo eterno, es empezar a experimentarte a ti mismo como que no estás no separado. (T.15.II.6.3) (Pág. 339)

Sugerencias:

Aprender a aislar este segundo y a experimentarlo como algo eterno, es empezar a experimentarte a ti mismo como que no estás separado.

Aprender a aislar este segundo y a experimentarlo como algo eterno, es empezar a experimentarte a ti mismo como no separado.

☼☼☼

(T.15.III.10.5-6)

Cita actual:

Yo amo lo que mi Padre ama tal como Él lo hace, y no puedo aceptar que sea lo que no es, de la misma manera en que Él tampoco puede hacerlo. (T.15.III.10.5-6) (Pág. 342)

Hubo una frase en inglés que se omitió traducir.

Sugerencias:

Lo que mi Padre ama, yo lo amo del mismo modo que Él; y al igual que Él, no puedo aceptarlo como lo que no es. Y tú tampoco puedes.

Yo amo lo que mi Padre ama tal como Él lo hace, y no puedo aceptar que sea lo que no es, de la misma manera en que Él tampoco puede hacerlo. Ni tú tampoco.

Lo que mi Padre ama, yo lo amo del mismo modo que Él; y al igual que Él, no puedo aceptarlo como lo que no es. Ni tú tampoco.


En inglés:

What my Father loves I love as He does, and I can no more accept it as what it is not, than He can. And no more can you. (T.15.III.10.5-6)

☼☼☼

(T.15.III.11.2)

Cita actual:

Mas no pienses que puedes substituir tu plan por el Suyo. (T.15.III.11.2) (Pág. 342)

En inglés a primera vista parece decir eso, pero no encaja con la enseñanza del Curso. Investigando más a fondo el funcionamiento de la lengua inglesa, se ve que ellos emplean la expresión "sustituir por" de manera opuesta a nosotros, por lo que la frase debería decir lo que pongo en la sugerencia. Rosa María Wynn repasó esta sugerencia y estuvo de acuerdo.

Sugerencia:

Mas no pienses que puedes substituir Su plan por el tuyo.

Encontré otros errores en otras partes del Curso con el verbo sustituir, y ya se los avisé a Rosa María. A medida que los vuelva a encontrar, los iré poniendo también en este hilo del foro, espero (en caso de que tengan algo de relevancia).

☼☼☼

(T.15.V.5.8)

Cita actual:

De lo único que tienes necesidad es de Él. (T.15.V.5.8) (Pág. 347)

En inglés:

Your only need is His. (T.15.V.5.4-8)

Sugerencias:

Tu única necesidad es la Suya.

La única necesidad que tienes con respecto a tus relaciones es la que Él tiene.

La única necesidad que tienes es la Suya.

☼☼☼

(T.15.V.9.3)

Cita actual:

El instante santo refleja Su conocimiento al desvanecer todas tus percepciones del pasado, y al eliminar de esta manera el marco de referencia que inventaste para juzgar a tus hermanos. (T.15.V.9.3) (Pág. 347)

Sugerencia:

El instante santo refleja Su conocimiento al liberar todas tus percepciones de la influencia del pasado, y al eliminar de esta manera el marco de referencia que inventaste para juzgar a tus hermanos.

En inglés:

The holy instant reflects His knowing by bringing all perception out of the past, thus removing the frame of reference you have built by which to judge your brothers. (T.15.V.9.3)

☼☼☼

(T.15.XI.2.8)

Cita actual:

El amor tiene que ser total para que se le pueda dar la bienvenida, pues la Presencia de la santidad es lo que crea la santidad que lo envuelve. (T.15.XI.2.8) (Págs. 362 y 363)

La palabra principal es la que he destacado en violeta, que debería ser en mayúscula porque en inglés dice "Him" y se refiere a Cristo, nombrado en líneas anteriores del párrafo. He puesto en negrita también las dos veces que aparece la palabra "santidad", pues en este caso, como sucedió frecuentemente, en inglés cambiaron una de ellas a mayúscula, diferenciándose así esa frase entre la 2ª de la 3ª edición del Curso en inglés. Como la 1ª edición del Curso en español se basó en la 2ª edición en inglés (que era la más moderna en aquellos años), muchos de estos cambios de mayúsculas que hubo en ACIM 3ª edición son ahora revisables en el Curso en español.

En inglés (ACIM 3ª ed):

Love must be total to give Him welcome, for the Presence of Holiness creates the holiness that surrounds it. (T.15.XI.2.8)

Sugerencia:

El amor tiene que ser total para que se Le pueda dar la bienvenida, pues la Presencia de la Santidad es lo que crea la santidad que lo envuelve.

☼☼☼

(T.16.II.5.4-5)

Cita actual:

Los milagros son algo natural para Aquel que habla por Dios, pues Su tarea es traducir el milagro al conocimiento que representa, pero que se encuentra vedado para ti. (T.16.II.5.4-5) (Pág. 369)

Revisión (lo mismo redactado de forma tal vez más clara):

Los milagros son algo natural para Aquel que habla por Dios, pues Su tarea es traducir el milagro al conocimiento que el milagro representa, que para ti se encuentra oculto.

☼☼☼

(T.16.IV.11.9)

Cita actual:

Pues el amor está totalmente exento de ilusiones, y, por lo tanto, libre de miedo. (T.16.IV.11.9) (Pág. 377)

En inglés:

For love is wholly without illusion, and therefore wholly without fear. (T.16.IV.11.9)

Sugerencias:

Pues el amor está totalmente exento de ilusiones, y por lo tanto totalmente exento de miedo.

El énfasis en la palabra que en inglés viene en cursivas ("is"), se capta mejor en español cuando se traduce por "es", en vez de "está", por ejemplo así (ya de paso, expreso el final con otra alternativa sinónima):

Pues el amor es totalmente sin ilusiones, y por lo tanto totalmente sin miedo.

Recordemos que en inglés, ese verbo significa tanto "ser" como "estar", y en español no podemos incorporar ambos matices al mismo tiempo.

En cualquier caso, lo principal en esta cita es que faltaba añadir el segundo "totalmente".

Por cierto, para una traducción oficial tal vez se preferiría sustituir los "totalmente" por "completamente", para así evitar que pudiera sonar mal la parte que dice "por lo tanto totalmente (...)", donde el doble "to" puede costar un poquito de pronunciar o quedar mal estéticamente.

☼☼☼

(T.16.IV.12.6)

La siguiente cita siempre fue muy complicada de traducir, pues cuesta captar el sentido de lo que realmente dice en inglés, y diversos colaboradores en inglés y español no se ponían de acuerdo sobre el sentido exacto de la frase. Se reflexionó en esto por un período largo, más de un año, sin llegarse a una conclusión segura.

Aquí incluyo algunas sugerencias como posibles alternativas, pues sospecho que la traducción no acertó, aunque puede que las sugerencias tampoco acierten del todo jajaja.

Cita actual:

Juntos emprenderemos el último viaje inútil que nos aleja de la verdad, y de ahí iremos juntos directamente a Dios, en gozosa respuesta a Su petición de que se le complete. (T.16.IV.12.6) (Pág. 377)

En inglés:

We will take the last useless journey away from truth together, and then together we go straight to God, in joyous answer to His Call for His completion. (T.16.IV.12.6)

Ideas alternativas:

Juntos emprenderemos el último viaje inútil lejos ( o: fuera; o: en las afueras; o: alejados) de la verdad, y de ahí iremos juntos directamente a Dios, en gozosa respuesta a Su petición de que se le complete.

Juntos emprenderemos el último viaje inútil que transcurre más allá de ella/la verdad, y luego iremos juntos directamente a Dios (...).

☼☼☼

(T.16.VII.2.2)

Cita actual:

La relación especial es una venganza contra el pasado. Al tratar de eliminar todo sufrimiento pasado, pasa por alto el presente, pues está obsesionada con el pasado y comprometida totalmente a él. (T.16.VII.2.1-2) (Pág. 386)

Se podría expresar con algún matiz ligeramente diferente, por si aportara mayor claridad o precisión con respecto a la cita en inglés (en inglés no dice "todo", aunque en español no suena mal).

Sugerencias:

La relación especial es una venganza contra el pasado. Al tratar de eliminar el sufrimiento pasado, pasa por alto el presente, pues está obsesionada con el pasado y dedicada totalmente a él.

La relación especial es una venganza contra el pasado. Al tratar de eliminar el sufrimiento pasado, pasa por alto el presente, pues está obsesionada con el pasado y comprometida totalmente con él.

En inglés:

The special relationship takes vengeance on the past. By seeking to remove suffering in the past, it overlooks the present in its preoccupation with the past and its total commitment to it. (T.16.VII.2.1-2)

Comentario: En español tal vez no era necesario poner énfasis con la palabra "todo", ya que la relación especial pasa por alto el presente al obsesionarse con el pasado, y en la práctica le basta con haberse fijado en cualquier sufrimiento pasado percibido por la mente. Por ejemplo, si la semana pasada alguien me dijo algo que me molestó (sufrimiento), y hoy vuelvo a encontrarme con esa persona, si me obsesiono con ese sufrimiento pasado (lo que esa persona me dijo la semana anterior que me molestó) entonces dejo de estar abierto a esa relación en el presente, y sigo aferrado al pasado, supuestamente como una manera de luchar contra aquel dolor que en mi percepción esa persona me infringió. Es como si el ego quisiera que ese dolor fuese compensado, y responde con una actitud crítica (ira, etc) hacia esa persona, impidiéndonos conocerla en el presente tal como realmente es.

☼☼☼

(T.16.VII.11.4)

Cita actual:

Unirse en estrecha relación con Él es aceptar todas las relaciones como reales, y gracias a su realidad, abandonar las ilusiones a cambio de la realidad de tu relación con Dios. (T.16.VII.11.4) (Pág. 388)

En inglés, el "todas" se ubica en otra parte de la frase (aunque no es algo relevante realmente, pues el primer "todas" sigue estando implícito, pero es interesante explicitar el segundo "todas", pues basta con que retengamos una sola ilusión para que nuestra relación con Él ya no sea tan próxima):

To join in close relationship with Him is to accept relationships as real, and through their reality to give over all illusions for the reality of your relationship with God. (T.16.VII.11.4)

Sugerencia:

Unirse en estrecha relación con Él es aceptar las relaciones como reales, y gracias a su realidad, abandonar todas las ilusiones a cambio de la realidad de tu relación con Dios.

☼☼☼

(T.17.II.7.5)

Cita actual:

¿Y quién, una vez despierto en el Cielo, podría soñar que aún pueda haber necesidad de salvación? (T.17.II.7.5) (Pág. 393)

Suena como si tuviera un matiz ligeramente incoherente en el contexto del párrafo completo en el que viene.

Sugerencia 1:

¿Y quién, una vez despierto en el Cielo, podría soñar que pudo haber alguna vez necesidad de salvación?

Le propuse esta sugerencia a Rosa María Wynn, pero ella no estaba segura al respecto. El tiempo verbal es muy difícil de acertar en la traducción, porque en inglés dice "there could ever be", y ese "could" puede significar indistintamente "pudo", "podría", "pudiera", etc, según el contexto.

En inglés:

Who, awake in Heaven, could dream that there could ever be need of salvation? (T.17.II.7.5)

Posteriormente le propuse a Rosa María una segunda sugerencia que en principio sí le gustó. La 2ª sugerencia deja el tiempo verbal más flexible, pues al utilizarse la palabra "pudiera", recoge a la vez las dos posibilidades implícitamente: interpretarlo como en la cita actual, o como en la sugerencia 1.

Sugerencia 2:

¿Y quién, una vez despierto en el Cielo, podría soñar que pudiera haber necesidad de salvación?

Sin embargo, mi preferida es la sugerencia 1. Aunque prefiero la sugerencia 2 antes que la cita actual. Intuyo que la sugerencia 1 es la que expresa más exactamente lo que dice en inglés, aunque la sugerencia 2 es lo suficientemente buena, aunque probablemente no tan precisa.

☼☼☼

(T.17.IV.7.1)

Cita actual:

Es esencial darse cuenta de que todas las defensas dan lugar a lo que quieren defender. (T.17.IV.7.1) (Pág. 399)

Sugerencias:

Es esencial darse cuenta de que todas las defensas dan lugar a aquello de lo que nos quieren defender.

Es esencial darse cuenta de que todas las defensas dan lugar a lo que quieren evitar.

Comentario: La cita actual más o menos podía entenderse con un poco de intuición. Además, la 4ª acepción que la Real Academia Española (R.A.E.) da al verbo "defender" nos vale para aplicarlo a esta cita (defender: impedir, estorbar). El propósito de estas sugerencias es simplemente redactar la cita de manera que se entienda más claramente de manera directa.

Y ya que estamos, pongamos algún ejemplo que ilustre el significado de esta cita. Si por ejemplo pretendemos defendernos de sentirnos culpables, y utilizamos las defensas que el ego nos ofrece contra la culpa (por ejemplo la defensa de la proyección), aunque proyectemos esa culpa sobre otras personas echándoles a ellas la culpa de lo que sea, eso no nos libra realmente de la culpa, sino que en el fondo seguimos sintiéndonos culpables y ese sentimiento brotará tarde o temprano a nuestra conciencia, por lo que inevitablemente volveremos a sentirnos culpables aunque lo habíamos reprimido al proyectar esa culpa y odio sobre otra persona. Lo mismo valdría poniendo como ejemplo al miedo: si tenemos miedo de algo y utilizamos una defensa egoica para protegernos de ese miedo, el miedo sigue con nosotros (las defensas dan lugar a aquello de lo que nos quieren defender) y acabará brotando tarde o temprano por mucho que lo hayamos reprimido. Como esta cita viene en el contexto de las relaciones especiales, podemos poner como ejemplo el miedo a la soledad, o sentimiento de soledad. Entonces el ego nos propone una "magnífica" defensa contra la soledad: establecer una relación de amor especial con alguien. Sin embargo, una vez más, como las defensas egoicas dan lugar a aquello de lo que supuestamente nos quieren defender, entonces tarde o temprano sentiremos soledad a pesar de nuestra relación especial, pues la soledad no había sido perdonada sino que solamente había sido reprimida. La soledad brotará inevitablemente porque la relación especial, aunque sea de amor especial, no puede servir realmente como refugio contra la soledad (solo el verdadero amor, al cual accedemos mediante el perdón, deshace la ilusión de soledad). La relación especial basa su defensa contra la soledad en los cuerpos, y por lo tanto está condenada al fracaso, pues todo lo relativo al cuerpo es temporal: tarde o temprano, en la relación especial surgirá alguna discusión y nos sentiremos incomprendidos ("solos"), o nuestra pareja de amor especial podría abandonarnos, o incluso si todo parece ir "bien", todas las relaciones corporales están condenadas a la separación al cabo del tiempo, pues los cuerpos no son eternos sino que mueren y la relación especial se acaba. En definitiva, si buscamos protección en lo limitado nos estaremos condenando al fracaso. Solo el perdón puede protegernos en la ilusoria situación en la que creemos encontrarnos, pues solo con el perdón damos la bienvenida al amor.

Por cierto, esta cita está relacionada con otra posterior que dice:

Todas las figuras del sueño son ídolos, concebidos para que te salven del sueño. No obstante, forman parte de aquello para salvarte de lo cual fueron concebidos. (T.29.IX.3.1-2)

En estas dos citas, "ídolos", "relaciones especiales" y "defensas" son términos prácticamente equivalentes.

☼☼☼

(T.17.VI.6.8)

Cita actual:

Esto parece requerir mucha más fe de la que tú tienes ahora, y mucha más de la que tú puedes dar. (T.17.VI.6.8) (Pág. 408)

En inglés:

This seems to ask for faith beyond you, and beyond what you can give. (T.17.VI.6.8)

Sugerencia (de Rosa María Wynn, tras consultar con diversos colaboradores de ambos idiomas):

Esto parece requerir una fe que está más allá de tu entendimiento y más allá de la que puedes ofrecer.

☼☼☼

(T.17.VII.3.6)

Cita actual:

Pensar en cuerpos indica falta de fe, pues los cuerpos no pueden solventar nada. El que se inmiscúan en la relación —lo cual es un error acerca de lo que piensas de la situación— es lo que entonces se convierte en la justificación de tu falta de fe. (T.17.VII.3.5-6) (Pág. 409)

Sugerencias:

(...) El que se inmiscuyan en la relación (...).

(...) El que se entrometan en la relación (...).

(...) El que se entremetan en la relación (...).


Tal vez se podría hacer alguna modificación más en esta cita, para mayor claridad:

Pensar en cuerpos indica falta de fe, pues los cuerpos no pueden solventar nada. El que se inmiscuyan en la relación —lo cual es un error en tu manera de pensar sobre la situación— es lo que entonces se convierte en la justificación para tu falta de fe.

☼☼☼

(T.17.VII.6.5)

Cita actual:

De la misma manera en que la santidad y la fe van de la mano, así su fe tiene también que acompañarla a todas partes. (T.17.VII.6.5) (Pág. 410)

En inglés:

As holiness and faith go hand in hand, so must its faith go everywhere with it. (T.17.VII.6.5)

Sugerencias:

Dado que la santidad y la fe van de la mano, entonces su fe tiene también que acompañarla a todas partes.

Puesto que la santidad y la fe van de la mano, entonces su fe tiene también que acompañarla a todas partes.

Se ve mejor con la frase anterior como contexto, pues la idea está conectada con lo que se comienza a decir en la frase anterior (solo copio estas dos frases, pero aún se ve mucho más claro leyendo todo el párrafo desde el principio, pues todo va conectado):

Ninguna relación es santa a menos que su santidad la acompañe a todas partes. Dado que la santidad y la fe van de la mano, entonces su fe (la fe en la relación santa, es decir, fe en tu hermano, tal como se indica en las frases 2 y 3 de este párrafo, las cuales no he copiado aquí) tiene también que acompañarla a todas partes. (T.17.VII.6.4-5 con modificación sugerida)

Y ahora veo que la expresión "su fe" es aquí un anglicismo producto de traducir literalmente el inglés "its". Más correcto sería:

Ninguna relación es santa a menos que su santidad la acompañe a todas partes. Dado que la santidad y la fe van de la mano, entonces la fe tiene también que acompañarla a todas partes.

☼☼☼

(T.18.II.5.18,20)

En la sección "La base del sueño" (T.18.II), al final del quinto párrafo hay un par de frases cuya traducción se podía mejorar (las frases 18 y 20). Copiaré algunas frases anteriores como contexto, pero antes de ir a las sugerencias (que fueron aprobadas por Rosa María Wynn en 2015, de hecho la de la frase 18 se le ocurrió a ella cuando le notifiqué los motivos por los que la traducción actual no me resonaba), comentaré un poco.

En esa sección se nos dice que los sueños son como berrinches o pataletas (rabietas) en los que insistimos caprichosamente que las cosas sean como queremos que sean:

Los sueños son desahogos emocionales en el nivel de la percepción en los que literalmente profieres a gritos: "¡Quiero que las cosas sean así!". (T.18.II.4.1)

Saltemos ahora al párrafo siguiente, que es en el que presentamos algunas sugerencias:

Los sueños te muestran que tienes el poder de construir un mundo a tu gusto, y que por el hecho de desearlo lo ves. Y mientras lo ves no dudas de que sea real. (T.18.II.5.1-2)

Se refiere al ejemplo que nos proporcionan los sueños "nocturnos", por ejemplo lo que soñamos al irnos a la cama a dormir. Aquí se establece una comparación entre esos sueños nocturnos y nuestro estado de vigilia, donde creemos estar despiertos pero en realidad sigue siendo un sueño igualmente ilusorio y con el mismo propósito. Esto es el tema del párrafo a partir de la frase 8, y al final, en las frases 16 hasta la 20, se añade un factor clave en el sueño: la relación especial. Es en las frases 18 y 20 donde modificaremos algunas partes. Copiemos un buen trozo para que se vea bien el contexto (pues se habla de dos tipos de sueños: de los sueños nocturnos y también se habla del sueño de nuestro supuesto estado de vigilia, indicando que aunque estos dos tipos de sueño adopten formas diferentes, tienen un contenido común):

Cita actual (interesante leer como introducción las dos citas anteriores que acabo de copiar, y entonces leer lo siguiente a continuación):

Pareces despertar, y el sueño desaparece. Pero lo que no reconoces es que lo que dio origen al sueño no desapareció con él. Tu deseo de construir otro mundo que no es real sigue vivo en ti. Y pareces despertar a lo que no es sino otra forma de ese mismo mundo que viste en tus sueños. Estás soñando continuamente. Lo único que es diferente entre los sueños que tienes cuando duermes y los que tienes cuando estás despierto es la forma que adoptan, y eso es todo. Su contenido es el mismo. Constituyen tu protesta contra la realidad, y tu idea fija y demente de que la puedes cambiar. En los sueños que tienes mientras estás despierto, la relación especial ocupa un lugar especial. Es el medio con el que tratas de que los sueños que tienes mientras duermes se hagan realidad. De esto no puedes despertar. La relación especial representa tu resolución de mantenerte aferrado a la irrealidad, y de impedirte a ti mismo despertar. Y mientras le otorgues más valor a estar dormido que a estar despierto, no querrás despertar. (T.18.II.5.8-20) (Pág. 419)

El importante tema de la relación especial ha surgido a partir de la frase 16 y sigue hasta el final del párrafo (y continúa mencionándose en los dos siguientes párrafos). En la edición en inglés había algunos pronombres ("it", "this") que al ir referidos a la relación especial, convendría modificar así la traducción del "it" de la frase 20, así como del "this" de la frase 18:

Sugerencias:

Pareces despertar, y el sueño desaparece. Pero lo que no reconoces es que lo que dio origen al sueño no desapareció con él. Tu deseo de construir otro mundo que no es real sigue vivo en ti. Y pareces despertar a lo que no es sino otra forma de ese mismo mundo que viste en tus sueños. Estás soñando continuamente. Lo único que es diferente entre los sueños que tienes cuando duermes y los que tienes cuando estás despierto es la forma que adoptan, y eso es todo. Su contenido es el mismo. Constituyen tu protesta contra la realidad, y tu idea fija y demente de que la puedes cambiar. En los sueños que tienes mientras estás despierto, la relación especial ocupa un lugar especial. Es el medio con el que tratas de que los sueños que tienes mientras duermes se hagan realidad. Desde la relación especial no puedes despertar. La relación especial representa tu resolución de mantenerte aferrado a la irrealidad, y de impedirte a ti mismo despertar. Y mientras le otorgues más valor a estar dormido que a estar despierto, no querrás desprenderte de la relación especial. (T.18.II.5.8-20; con modificaciones en 18 y 20)

Para quienes sepan inglés y quieran sopesar por sí mismos el significado, copiaré en inglés desde la frase 16 hasta el final:

In your waking dreams, the special relationship has a special place. It is the means by which you try to make your sleeping dreams come true. From this, you do not waken. The special relationship is your determination to keep your hold on unreality, and to prevent yourself from waking. And while you see more value in sleeping than in waking, you will not let go of it. (T.18.II.5.16-20)

☼☼☼

(T.18.III.6.5)

Cita actual:

La necesidad que tengo de ti que te has unido a mí en la santa luz de tu relación, es la misma que tienes tú. (T.18.III.6.5) (Pág. 422)

En inglés:

My need for you, joined with me in the holy light of your relationship, is your need for salvation. (T.18.III.6.5)

En la cita en español no aparece reflejada la palabra "salvation".

Sugerencia (aprobada por Rosa María Wynn):

La necesidad que tengo de ti que te has unido a mí en la santa luz de tu relación, es la misma que tienes tú de salvación.

☼☼☼

(T.18.V.4.3)

Cita actual:

Su mensaje es: "Hágase Su Voluntad", y no: "Quiero que sea de otra manera". (T.18.V.4.3) (Pág. 426)

Sugerencia:

Su mensaje es: "Hágase Tu Voluntad", y no: "Quiero que sea de otra manera".

En inglés:

Their message is, "Thy Will be done", and not, "I want it otherwise". (T.18.V.4.3)

Comentario: "Thy Will be done" es una frase del padrenuestro, que en nuestro idioma se ha traducido siempre como "Hágase Tu Voluntad". Además, en WordReference se confirma también que "thy" es un arcaísmo que significa lo mismo que "your", o sea, "tu".

(Lo anterior lo he copiado de uno de mis emails a Rosa María Wynn. El argumento dado le pareció bien a Rosa María, por lo que modificó esta frase para que se cite correctamente esta línea del padrenuestro).

☼☼☼

(T.18.VIII.3.4)

Cita actual:

En su increíble ignorancia, ese pequeño rayo ha decidido que él es el sol, y esa ola casi imperceptible se exalta a sí misma como si fuese todo el océano. (T.18.VIII.3.4) (Pág. 435)

Sugerencia:

En su increíble arrogancia, ese pequeño rayo ha decidido que él es el sol, y esa ola casi imperceptible se exalta a sí misma como si fuese todo el océano.

En inglés:

In its amazing arrogance, this tiny sunbeam has decided it is the sun; this almost imperceptible ripple hails itself as the ocean. (T.18.VIII.3.4)

☼☼☼

(T.18.IX.4.3)

El párrafo de T.18.IX.4 es tan complicado, incluso en inglés, que Kenneth Wapnick comentó su dificultad, una dificultad agravada, según Ken, debido al gran número de pronombres (a veces difíciles de determinar a qué se refieren), y Ken indicó el significado de algunos de los pronombres de ese párrafo en uno de sus libros: "El mensaje de UCDM", pág. 69.

De aquí nos surgen dos correcciones para este párrafo que son de importancia para poder entenderlo mejor.

Cita actual:

El círculo de temor yace justo debajo del nivel que los ojos del cuerpo perciben, y aparenta ser la base sobre la que el mundo descansa. Ahí se encuentran todas las ilusiones, todos los pensamientos distorsionados, todos los ataques dementes, la furia, la venganza y la traición que se concibieron con el propósito de conservar la culpabilidad, de modo que el mundo pudiese alzarse desde ella y mantenerla oculta. Su sombra se eleva hasta la superficie lo suficiente como para conservar sus manifestaciones más externas en la obscuridad, y para causarles desesperación y mantenerlas en la soledad y en la más profunda tristeza. (T.18.IX.4.1-3)

Sugerencia (con indicación del significado de los dos pronombres cambiados de traducción y de algún pronombre anterior):

El círculo de temor yace justo debajo del nivel que los ojos del cuerpo perciben, y aparenta ser la base sobre la que el mundo descansa. Ahí se encuentran todas las ilusiones, todos los pensamientos distorsionados, todos los ataques dementes, la furia, la venganza y la traición que se concibieron con el propósito de conservar la culpabilidad, de modo que el mundo pudiese alzarse desde ella y mantenerla oculta. Su sombra (de la culpabilidad) se eleva hasta la superficie lo suficiente como para conservar sus (de la culpabilidad) manifestaciones más externas en la obscuridad, y para causarle (al mundo) desesperación y mantenerlo (al mundo) en la soledad y en la más profunda tristeza.

En inglés:

The circle of fear lies just below the level the body sees, and seems to be the whole foundation on which the world is based. Here are all the illusions, all the twisted thoughts, all the insane attacks, the fury, the vengeance and betrayal that were made to keep the guilt in place, so that the world could rise from it and keep it hidden. Its shadow rises to the surface, enough to hold its most external manifestations in darkness, and to bring despair and loneliness to it and keep it joyless. (T.18.IX.4.1-3)

Comentarios adicionales: El círculo de temor (T.18.IX.4.1) hace referencia a lo que en otras partes se ha llamado "sueño secreto", es decir, el sueño de culpabilidad en su nivel original en la mente ontológica. La mente inventó el mundo de las formas (también llamado en algún sitio "sueño del mundo") para ocultar el sueño secreto. Pues el sueño secreto está repleto de una culpa y miedo tan intensos que la mente apenas pudo soportarlo, por lo que quiso una defensa o escapatoria: la proyección del mundo de las formas. Pero en esa proyección aún sigue llegando el eco del terror que se oculta; es decir, en el sueño del mundo se siente la sombra o eco del sueño secreto, se siente el eco del miedo de la mente ontológica, que se hace notar lo suficiente como para amargar nuestra existencia corporal en el sueño del mundo, aunque al mismo tiempo ocultando la verdadera intensidad del terror del sueño secreto en sí. Y de esto es de lo que hablan estas frases de este párrafo. El párrafo sigue siendo difícil y no cabe descartar alguna nueva mejora para la traducción.

☼☼☼

(T.19.I.16.5)

Cita actual:

Puedes esclavizar a un cuerpo, pero las ideas son libres, y no pueden ser aprisionadas o limitadas en modo alguno, excepto por la mente que las concibió. Pues ésta permanece unida a su fuente, que se convierte en su carcelero o en su libertador, según el objetivo que acepte para sí misma. (T.19.I.16.4-5) (Pág. 447)

Sugerencia:

Puedes esclavizar a un cuerpo, pero las ideas son libres, y no pueden ser aprisionadas o limitadas en modo alguno, excepto por la mente que las concibió. Pues éstas permanecen unidas a su fuente, que se convierte en su carcelero o en su libertador, según el objetivo que acepte para sí misma.

En inglés:

You can enslave a body, but an idea is free, incapable of being kept in prison or limited in any way except by the mind that thought it. For it remains joined to its source, which is its jailer or its liberator, according to which it chooses as its purpose for itself. (T.19.I.16.4-5)

La sugerencia, con un par de comentarios aclaratorios:

Puedes esclavizar a un cuerpo, pero las ideas son libres, y no pueden ser aprisionadas o limitadas en modo alguno, excepto por la mente que las concibió. Pues éstas (las ideas) permanecen unidas a su fuente (la mente), que se convierte en su carcelero o en su libertador, según el objetivo que acepte para sí misma.

☼☼☼

(T.19.III.9.4)

Cita actual:

Los errores se reconocen de inmediato y se llevan enseguida ante la corrección para que ésta los sane y no para que los oculte. (T.19.III.9.4) (Pág. 452)

En inglés:

Errors are quickly recognised and quickly given to correction, to be healed, not hidden. (T.19.III.9.4)

Alternativas:

Los errores se reconocen de inmediato y se llevan enseguida ante la corrección para que sean sanados en vez de ocultados.

Los errores se reconocen de inmediato y se llevan enseguida ante la corrección para que queden sanados en vez de seguir ocultos.

Los errores se reconocen de inmediato y se llevan enseguida ante la corrección para que sean subsanados y no ocultados.

☼☼☼

(T.19.IV.A.17.7)

Cita actual:

Mi cuerpo no fue más valioso que el tuyo; ni fue tampoco un mejor instrumento para comunicar lo que es la salvación, si bien no Su fuente. (T.19.IV.A.17.7) (Pág. 459)

En inglés:

Mine was of no greater value than yours; no better means for communication of salvation, but not its Source. (T.19.IV.A.17.7)

Rectificación:

Mi cuerpo no fue más valioso que el tuyo; ni fue tampoco un mejor instrumento para comunicar lo que es la salvación, si bien no su Fuente.

Comentario: Fue un simple lapsus o errata, como se ve al mirar cómo vienen esas dos palabras en inglés. El mensaje podríamos entenderlo más o menos de la siguiente manera: que el cuerpo puede usarse como un instrumento para comunicar lo que es la salvación (enseñando/compartiendo el perdón o la percepción correcta), pero que el cuerpo no puede comunicar la Fuente de esa salvación: el cuerpo puede servirnos como medio de comunicación para comunicar la percepción correcta, pero no sirve para comunicar el conocimiento, ya que el conocimiento transciende la percepción, y por lo tanto transciende al cuerpo.

☼☼☼

(T.19.IV.A.17.9)

Cita actual:

Pero puedes vivir para mostrar que la muerte no es real. (T.19.IV.A.17.9)  (Pág. 459)

Sugerencias:

Pero puedes vivir para mostrar que el pecado no es real.

Pero puedes vivir para mostrar que no es real.

En inglés:

But you can live to show it is not real. (T.19.IV.A.17.9)

Comentarios:

Como vemos, en inglés se utiliza el pronombre "it", por lo tanto puede referirse tanto al pecado como a la muerte, aunque en el contexto de la cita es más relevante el pecado, pues aunque también se habla de la muerte en la frase anterior, lo primordial en esta parte es enfatizar el deshacimiento del pecado, siendo la verdadera manera manera de expiarlo (Expiación) simplemente tomar conciencia de que el pecado es ilusorio y no existe.

Aunque en mi opinión el pronombre "it" da suficiente juego para considerarlo como referido a ambos a la vez (pecado y muerte, aunque con más relevancia el pecado), sin embargo Kenneth Wapnick dejó escrito que ahí la cita se refiere al pecado (dice eso en su libro "The Journey Home", página 97 de la 3ª edición en inglés de ese libro). Por ello la primera sugerencia cambia "muerte" por "pecado". Y la segunda sugerencia, al igual que en inglés, no explicita ninguna de las dos (así ambas pueden incluirse mentalmente), pero si se prefiere mencionar explícitamente el significado esencial, parece apropiado traducir "it" como "pecado", en vez de como "muerte".

☼☼☼

(T.19.IV.B.4.4)

Cita actual:

Tú no quieres ni deshacerte de la paz ni limitarla. (T.19.IV.B.4.4) (Pág. 460)

Puede ser interesante repescar el "For" inicial en inglés, a fin de enfatizar que lo que ahora se dice es lo que explica lo que se acaba de decir en la frase anterior.

En inglés:

For you want neither to get rid of peace nor limit it. (T.19.IV.B.4.4)

Sugerencias:

Pues tú no quieres ni deshacerte de la paz ni limitarla.

O uniéndola a la frase anterior:

El segundo obstáculo no es más impenetrable que el primero, pues tú no quieres ni deshacerte de la paz ni limitarla. (Sugerencia en T.19.IV.B.4.3-4)

☼☼☼

(T.19.IV.B.4.5)

Cita actual:

¿Qué otra cosa pueden ser esos obstáculos que quieres interponer entre la paz y su avance, sino barreras que sitúas entre tu voluntad y sus logros? (T.19.IV.B.4.5) (Pág. 460)

En inglés:

What are these obstacles that you would interpose between peace and its going forth but barriers you place between your will and its accomplishment? (T.19.IV.B.4.5)

Me agrada la posibilidad de expresar el final en singular en vez de en plural "su logro" (o "su cumplimiento", "su realización"), debido a que así se invita a pensar en el logro que engloba todos los logros, el logro único que proviene fielmente de nuestra verdadera única voluntad, un logro al cual podemos llamar despertar, o felicidad, amor, o en la práctica, el perdón que nos conduce a despertar del sueño del ego. Esto nos lleva a esta posible forma de expresar la cita:

¿Qué otra cosa pueden ser esos obstáculos que quieres interponer entre la paz y su avance, sino barreras que sitúas entre tu voluntad y su logro?

☼☼☼

(T.19.IV.C.8.3-5)

Cita actual:

No hay funeral, ni altares tenebrosos, ni mandamientos siniestros, ni distorsionados ritos de condena a los que el cuerpo te pueda conducir. No pidas que se te libere de eso. Más bien, libera al cuerpo de las despiadadas e inexorables órdenes a las que lo sometiste y perdónalo por lo que tú le ordenaste hacer. (T.19.IV.C.8.3-5) (Pág. 466)

En inglés:

There is no funeral, no dark altars, no grim commandments nor twisted rituals of condemnation to which the body leads you. Ask not release of it. But free it from the merciless and unrelenting orders you laid upon it, and forgive it what you ordered it to do. (T.19.IV.C.8.3-5)

Sugerencias:

No hay funeral, ni altares tenebrosos, ni mandamientos siniestros, ni distorsionados ritos de condena a los que el cuerpo te pueda conducir. No pidas que se te libere de él. Más bien, libéralo de las despiadadas e inexorables órdenes a las que lo sometiste y perdónalo por lo que tú le ordenaste hacer.

No hay funeral, ni altares tenebrosos, ni mandamientos siniestros, ni distorsionados ritos de condena a los que el cuerpo te pueda conducir. No pidas que se te libere del cuerpo. Más bien, libéralo de las despiadadas e inexorables órdenes a las que lo sometiste y perdónalo por lo que tú le ordenaste hacer.

Si se quiere expresar aún más explícitamente, podemos eliminar más pronombres, pero no me gusta porque suena feo, por la repetición, aunque evita malentendidos:

No hay funeral, ni altares tenebrosos, ni mandamientos siniestros, ni distorsionados ritos de condena a los que el cuerpo te pueda conducir. No pidas que se te libere del cuerpo. Más bien, libera al cuerpo de las despiadadas e inexorables órdenes a las que lo sometiste y perdónalo por lo que tú le ordenaste hacer.

Comentarios: El "it" de la frase intermedia («Ask not release of it») se refiere, según Kenneth Wapnick ("The Journey Home", page 214), al cuerpo. Y aunque traducirlo por "eso" tiene también bastante sentido, si leemos esas frases en inglés notaremos que efectivamente se refiere al cuerpo, mencionado cerca del final de la frase anterior. Por eso las sugerencias expresan de manera más precisa el significado de esta cita.

☼☼☼

(T.19.IV.D.13.5-6)

Cita actual:

Él tiene el poder de perdonar tus pecados, tal como tú tienes el de perdonar los suyos. Ninguno de vosotros puede conferirse ese poder a sí mismo. (T.19.IV.D.13.5-6) (Pág. 471)

Sugerencias:

Él tiene el poder de perdonar tus pecados, tal como tú tienes el de perdonar los suyos. Ninguno de vosotros puede conferirse ese poder a sí mismo solo.

Se podría cambiar también "tus pecados" y "los suyos" para expresarlo en singular como en inglés, ya que en el fondo se trata del pecado único de siempre: la separación. Nos quedaría así:

Él tiene el poder de perdonar tu pecado, tal como tú tienes el de perdonar el suyo. Ninguno de vosotros puede conferirse ese poder a sí mismo solo.

En inglés:

He has in him the power to forgive your sin, as you for him. Neither can give it to himself alone. (T.19.IV.D.13.5-6)

Comentario: Lo que se está diciendo es que no puedo ver la inocencia en mí sin verla también en mi hermano, pues las mentes están unidas y tal como le considere a él, me consideraré también a mí. Y también se está diciendo que no puedo ver la inocencia en mí solo porque si acepto la Expiación para mí mismo (es decir, acepto totalmente la inocencia), me convertiré en un ejemplo o símbolo de eso para mi hermano (pues las mentes están unidas) y así él sabrá, al notar mi paz, que él puede también tomar la misma decisión que yo (aceptar la Expiación). O al revés: si él acepta la Expiación, entonces me da ejemplo a mí demostrándome que la decisión que él ha tomado puedo tomarla también yo. En otras palabras: si tú niegas que estemos separados, me estás recordando a mí que no lo estamos; o si niego yo que estemos separados, te estoy recordando a ti que no lo estamos, pues nuestras mentes están unidas. Dicho esto, ya se entiende mejor la frase de que ninguno de nosotros podemos concedernos el perdón a uno mismo solo, sin estar concediéndoselo automáticamente también al otro. Esta idea se repite en otras partes del Curso, por ejemplo en el título de la lección 137: Cuando me curo (de la creencia en la separación) no soy el único que se cura. Esto es válido tanto con respecto al final del camino (aceptar la Expiación definitivamente; despertar del sueño) como con respecto a todos los pasos de perdón que damos a lo largo del camino (pues cada vez que perdonamos, damos un pasito en beneficio de todos, pues encendemos una luz que brilla en la mente de todos: las mentes están unidas, y lo que vamos recordando nos sirve de recordatorio e inspiración a todos).

☼☼☼

(T.20.VI.2.3)

Cita actual:

El cuerpo no se inmiscue en ella en absoluto. (T.20.VI.2.3) (Pág. 487)

Sugerencias:

El cuerpo no se inmiscuye en ella en absoluto.

El cuerpo no se entromete en ella en absoluto.

El cuerpo no se entremete en ella en absoluto.


Tan solo dos veces detecté este tipo de errata en el Curso con el verbo inmiscuir; la otra, como ya indiqué, era en (T.17.VII.3.6).

☼☼☼

(T.21.II.2.1)

Cita actual:

Esto es lo único que tienes que hacer para que se te conceda la visión, la felicidad, la liberación del dolor y el escape del pecado. (T.21.II.2.1) (Pág. 500)

En inglés:

This is the only thing that you need do for vision, happiness, release from pain and the complete escape from sin, all to be given you. (T.21.II.2.1)

Sugerencia:

Esto es lo único que tienes que hacer para que se te conceda la visión, la felicidad, la liberación del dolor y el completo escape del pecado.

☼☼☼

(T.21.II.9.1)

Cita actual:

Ya hemos dicho que hacerse ilusiones es la manera en que el ego lidia con lo que desea para tratar de convertirlo en realidad. (T.21.II.9.1) (Pág. 502)

Puede que la traducción sea correcta, dependiendo de qué consideremos que significa "lidiar". Ese verbo puede conducir a equívocos aquí (pues se suele entender como luchar u oponerse a algo), pero el verbo "deal" de la cita en inglés se refiere simplemente a "ocuparse de", o "tratar con", "abordar", "comportarse", etc.

En inglés:

We have already said that wishful thinking is how the ego deals with what it wants, to make it so. (T.21.II.9.1)

☼☼☼

(T.21.VII.12.4) 'not no', "no al no"

La siguiente errata tiene relevancia para entender bien el mensaje de esa sección del Texto. Al principio, como de costumbre, copiaré la cita actual junto con algunas sugerencias. Pero como además el tema es interesante para reflexionar y estudiar sobre uno de los temas clave del Curso, debajo voy a incluir el email en el que informé a Rosa María Wynn sobre esta errata. Así tenéis también largas explicaciones sobre el tema. Rosa María estuvo de acuerdo en corregir esta cita.

Cita actual:

Pues has contestado "sí" sin darte cuenta de que "sí" tiene que significar "que no has dicho no". (T.21.VII.12.4) (Pág. 519)

Alternativas:

Pues has contestado "sí" sin darte cuenta de que "sí" tiene que significar "no-no".

Pues has contestado "sí" sin darte cuenta de que "sí" tiene que significar "no al no".

Pues has contestado "sí" sin darte cuenta de que "sí" tiene que significar "que has negado el no".

Pues has contestado "sí" sin darte cuenta de que "sí" tiene que significar "que niegas el no".

Tras leer mi email, a Rosa María se le ocurrió otra posibilidad más, expresando también lo mismo:

Pues has contestado "sí" sin darte cuenta de que "sí" tiene que significar que has dicho "no al no”.

Todas estas sugerencias son válidas y corrigen por igual la errata. Mis preferidas son la segunda y la quinta, es decir, las dos en las que se utiliza la expresión "no al no".

***

Y ahora, como largo complemento, copio el email que le envié a Rosa María comentando a fondo esta cita:

De Toni a Rosa María:

Una posible mejora para la siguiente cita:

Pues has contestado "sí" sin darte cuenta de que "sí" tiene que significar "que no has dicho no". (T.21.VII.12.4) (Pág. 519)

Tiene sentido (asumiendo que se refiere a "nuestro tipo de ", aunque en realidad se refiere al "tipo de " que Jesús espera de nosotros), pero aún tendría más sentido si se tradujera como en alguna de las sugerencias que explicaré más abajo.

Primero veamos que en inglés dice:

For you have answered 'yes' without perceiving that 'yes' must mean 'not no'. (T.21.VII.12.4)

Sugerencias: La idea es expresarla en alguna forma que recoja aquella idea mencionada anteriormente en el Texto de "negar la negación de la verdad". Esta sugerencia no la saco de mí mismo, sino que he encontrado esta cita leyendo otra cosa: leyendo (en realidad lo estoy traduciendo) un artículo de Ken Wapnick, y en una parte del artículo toca este tema, y usa algunas citas, incluso menciona esta y en cierto modo la reescribe (o comenta) con sus propias palabras, dejando claro que para Ken se está aludiendo a ese tema de "negar la negación" (no al no). Ken dice:

Therefore, the positive in this course is to look at the ego's negative and say we no longer want it; saying "yes" to Jesus means saying "not no", negating the ego's negation (T-21.VII.12:4). (Ken Wapnick)

Que traduzco más o menos así:

Por lo tanto, lo positivo en este Curso es mirar la negación del ego y decir que ya no la queremos más; decir "sí" a Jesús significa decir "no-no", negando la negación del ego (T.21.VII.12.4).

Más abajo te daré más detalles del artículo de Ken (copiándote el fragmento que toca este tema, tanto en inglés como mi intento de traducción), sobre todo para que veas las citas que él considera relacionadas, pero miremos primero algunas posibles sugerencias para nuestra cita:

Pues has contestado "sí" sin darte cuenta de que "sí" tiene que significar "no-no".

Pues has contestado "sí" sin darte cuenta de que "sí" tiene que significar "no al no".

Pues has contestado "sí" sin darte cuenta de que "sí" tiene que significar "que has negado el no".

Pues has contestado "sí" sin darte cuenta de que "sí" tiene que significar "que niegas el no".

Dependiendo de cómo de explícitamente queramos expresarlo, podemos usar la más literal (la primera sugerencia) o las otras más aclaradoras (aunque la primera me parece suficientemente clara).

De las 3 citas que da Ken (ver las 3 más abajo), la más breve y directa me parece la que dice:

La tarea del obrador de milagros es, por lo tanto, negar la negación de la verdad. (T.12.II.1.5)

Esa negación de la verdad, o "no al no", parece que es a lo que se refiere también nuestra cita.

Para más datos, te copio (es breve) el fragmento donde Ken habla de este tema (la mitad más relevante para nuestro tema es desde esa cita que acabo de copiar (T.12.II.1.5) en adelante).

Recognizing this truth enables us, as students of A Course in Miracles, to avoid the ego's snare of believing we are following Jesus' teachings by "going to our right minds" and asking his help for specific problems in our lives. To do so merely reinforces the ego thought system of deceit and distraction that gives us a deluded sense of accomplishment; a false positive that conceals our one function of undoing the ego's negative. This is why Jesus urges us to look at the ego with him so we may see beyond it to the truth, as we see in this series of statements from the text:

   No one can escape from illusions unless he looks at them, for not looking is the way they are protected.…We are ready to look more closely at the ego's thought system because together we have the lamp that will dispel it…we must look first at this to see beyond it, since you have made it real (T-11.V.1:1,3,5).

   The task of the miracle worker thus becomes to deny the denial of truth (T-12.II.1:5).

   Your task is not to seek for love, but merely to seek and find all of the barriers within yourself that you have built against it. It is not necessary to seek for what is true, but it is necessary to seek for what is false (T-16.IV.6:1-2).


Therefore, the positive in this course is to look at the ego's negative and say we no longer want it; saying "yes" to Jesus means saying "not no", negating the ego's negation (T-21. VII.12:4).

Mi intento de traducción:

Reconocer esta verdad nos capacita, como estudiantes de Un Curso de Milagros, para evitar la trampa del ego de creer que estamos siguiendo las enseñanzas de Jesús al "ir a nuestra mente correcta" y pedir su ayuda para los problemas concretos de nuestra vida. Hacer eso simplemente reforzaría el sistema de pensamiento del ego, lleno de engaño y de distracción, que nos da una ilusoria sensación de logro; un falso positivo que oculta nuestra única función de deshacer la negación del ego. Por eso Jesús nos insta a mirar al ego junto con él, de modo que podamos ir más allá del ego hasta la verdad, tal como vemos en esta serie de declaraciones del Texto:

Nadie puede escapar de las ilusiones a menos que las examine, pues no examinarlas es la manera de protegerlas. (...) Estamos listos para examinar más detenidamente el sistema de pensamiento del ego porque juntos disponemos de la lámpara que lo desvanecerá (...). (...) debemos primero examinarla para poder así ver más allá de ella, ya que le has otorgado realidad. (T.11.V.1.1,3,5)

La tarea del obrador de milagros es, por lo tanto, negar la negación de la verdad. (T.12.II.1.5)

Tu tarea no es ir en busca del amor, sino simplemente buscar y encontrar todas las barreras dentro de ti que has levantado contra él. No es necesario que busques lo que es verdad, pero sí es necesario que busques todo lo que es falso. (T.16.IV.6.1-2)

Por lo tanto, lo positivo en este Curso es mirar la negación del ego y decir que ya no la queremos más; decir "sí" a Jesús significa decir "no-no", negando la negación del ego (T.21.VII.12.4).

Hasta aquí la explicación copiada/traducida, de Kenneth Wapnick.

Concluyendo, que con las sugerencias puede quedar más claro, porque por ejemplo con esta:

Pues has contestado "sí" sin darte cuenta de que "sí" tiene que significar "no al no". (T.21.VII.12.4)

Queda la frase con el sentido de que aunque hemos dicho "sí", ese "sí" no es un verdadero "sí" porque el verdadero "sí" implica negar el "no", o sea, es un "no al no", lo cual resuena con citas como la que mencioné de (T.12.II.1.5) con el famoso "negar la negación de la verdad", que es una idea central del Curso, aparece incluso desde el mismo principio en la introducción del Texto cuando se dice: «Este curso no pretende enseñar el significado del amor, pues eso está más allá de lo que se puede enseñar. Pretende, no obstante, despejar los obstáculos que impiden experimentar la presencia del amor, el cual es tu herencia natural».

Es un tema, por otro lado, típico de otras enseñanzas no duales, por ejemplo dicen lo mismo (con otras palabras) Ramana Maharshi y Nisargadatta Maharaj. Veamos algún ejemplo de Nisargadatta ya que sus citas las tengo más a mano:

Pero para saber lo que usted es, antes debe investigar y saber lo que no es. (Nisargadatta Maharaj)

Preocúpese por las causas del oscurecimiento, no por el sol. (Nisargadatta)

Maharaj: La Verdad sólo puede ser expresada mediante la negación de lo falso, en la acción. Para ello debe usted ver lo falso como falso (viveka) (discernimiento) y rechazarlo (vairagya) (desapego). Renunciar a lo falso libera y energiza. Nos abre el camino hacia la perfección.

Pregunta: Entonces, ¿qué soy yo?

Maharaj: Con que sepa lo que usted no es, es suficiente. No necesita saber lo que es, ya que mientras el conocimiento signifique descripción en términos de lo ya conocido, de lo perceptual o conceptual, no puede haber autoconocimiento, puesto que lo que usted es no puede ser descrito, excepto como negación total. Lo único que puede decir es: «yo no soy esto, yo no soy aquello», no puede decir: «esto es lo que soy». Sencillamente no tiene sentido. Lo que pueda señalar como «esto» o «aquello» no puede ser usted. Ni tampoco puede ser «otra cosa». Usted no es algo perceptible o imaginable. Y sin embargo, sin usted, no puede haber percepción ni imaginación.


Maharaj: Todo lo demás no es ni verdadero ni falso. Parece real cuando aparece, desaparece cuando es negado. Una cosa transitoria es un misterio.

Saludos

(Fin del email copiado)
☼☼☼

(T.22.II.10.1)

Cita actual:

Contempla la gran proyección, pero mírala con la determinación de que tiene que ser sanada, aunque no mediante el temor. (T.22.II.10.1) (Pág. 529)

Corrección:

Contempla la gran proyección, pero no la mires con miedo sino con la determinación de que tiene que ser sanada.

En inglés:

Behold the great projection, but look on it with the decision that it must be healed, and not with fear. (T.22.II.10.1)

Comentario: Los dos "with" dan la estructura de la frase. Es como si nos dijera:

Contempla la gran proyección, pero contémplala con amor y no con miedo.

Así se crea un contraste elegante y potente entre mirar la proyección con el ego o con el Espíritu Santo. De una manera sentiremos miedo, mientras que con la otra manera podremos mirarla sin temor y permitir que sea sanada.

La sugerencia/corrección encaja perfectamente con la frase siguiente de ese párrafo:

Contempla la gran proyección, pero no la mires con miedo sino con la determinación de que tiene que ser sanada. Nada que hayas fabricado tiene poder alguno sobre ti, a menos que todavía quieras estar separado de tu Creador y tener una voluntad que se oponga a la Suya. (T.22.II.10.1-2)

Nada que hayamos inventado tiene poder sobre nosotros, motivo suficiente para no tenerle miedo y simplemente permitir al Espíritu Santo sanarlo con toda tranquilidad.

☼☼☼

(Título de T.22.V)

Cita actual:

V. La debilidad y la indefensión (Título de T.22.V) (Pág. 535)

No tiene mucha importancia realmente, pero en realidad dice "defensiveness", que no es indefensión sino lo contrario: actitud defensiva, o estar a la defensiva. Pudo traducirse lo contrario debido a que en alguna otra parte del Curso es habitual la palabra parecida "defenselessness" (M.4.A.VI), que sí significa indefensión.

Y digo que no tiene mucha importancia porque es simplemente el título de la sección, y como título sigue valiendo, pues aunque en inglés expresa dos palabras relacionadas (debilidad, actitud defensiva), ese tema también podría haberse titulado mediante un contraste, por ejemplo, la debilidad frente a la indefensión. Ya que cuando se habla de la actitud defensiva, implícitamente estamos hablando también de su opuesto, la indefensión. De todos modos, aunque no sea algo importante, indico la traducción del original.

En inglés:

V. Weakness and Defensiveness (T.22.V)

Sugerencia:

V. Debilidad y actitud defensiva

☼☼☼

(T.24.II.1.6)

Cita actual:

Frente a la pequeñez que ves en él, tú te yergues alto y señero, irreprochable y honesto, puro e inmaculado. (T.24.II.1.6)

En inglés, la frase continúa un poco más:

Against the littleness you see in him you stand as tall and stately, clean and honest, pure and unsullied, by comparison with what you see. (T.24.II.1.6)

Sugerencia de traducción de la parte omitida:

Frente a la pequeñez que ves en él, tú te yergues alto y señero, irreprochable y honesto, puro e inmaculado, en comparación con lo que ves.

Otras posibilidades para la parte final serían: "(...) al compararte con lo que ves", "(...) al compararte con él", o "(...) en comparación con él", etc. El mensaje sigue siendo el mismo en todas estas sugerencias.

Es útil traducir esa frase entera porque esa coletilla final sobre ensalzarnos mediante la comparación con otros, además de ser una argucia habitual del ego, hace juego con las primeras frases del párrafo, especialmente las dos primeras:

Hacer comparaciones es necesariamente un mecanismo del ego, pues el amor nunca las hace. Creerse especial siempre conlleva hacer comparaciones. (T.24.II.1.1-2)

☼☼☼

(T.24.VII.6.10)

Cita actual:

No se comprenderá hasta que vayas más allá de lo Dado y vuelvas a construir un santo hogar para tus creaciones. (T.24.VII.6.10) (Pág. 579 del Texto)

En inglés:

Not till you go past learning to the Given; not till you make again a holy home for your creations is it understood. (T.24.VII.6.10)

Sugerencia:

No se comprenderá hasta que vayas más allá del aprendizaje hasta lo Dado y vuelvas a construir un santo hogar para tus creaciones.

☼☼☼

(T.25.I.7.5)

Cita actual:

Él necesita, no obstante, utilizar el idioma que dicha mente entiende, debido a la condición en que esta mente cree encontrarse. Y tiene que valerse de todo lo que ella ha aprendido para transformar las ilusiones en verdad y eliminar todas tus falsas ideas acerca de lo que eres, a fin de conducirte allende la verdad que se encuentra más allá de ellas. (T.25.I.7.4-5) (Págs. 584-585)

En inglés:

And It must use all learning to transfer illusions to the truth, taking all false ideas of what you are, and leading you beyond them to the truth that is beyond them. (T.25.I.7.5)

Alternativa:

Y tiene que valerse de todo lo que ella ha aprendido para transformar las ilusiones en verdad y eliminar todas tus falsas ideas acerca de lo que eres, a fin de conducirte hasta la verdad que se encuentra más allá de ellas.

La traducción literal sería más fea, aunque significando lo mismo que la anterior sugerencia:

(...) a fin de conducirte más allá de ellas [más allá de las ilusiones] hasta la verdad que se encuentra más allá de ellas. [Suena feo, pero en inglés dice lo mismo e igual de feo]

☼☼☼

(T.25.III.2.4)

Cita actual:

Las leyes de Dios no pueden gobernar directamente en un mundo regido por la percepción, pues un mundo así no pudo haber sido creado por la Mente para la cual la percepción no tiene sentido. Sus leyes, no obstante, se ven reflejadas por todas partes. No es que el mundo donde se ven reflejadas sea real en absoluto. Es real sólo porque Su Hijo cree que lo es, y Dios no pudo permitirse a Sí Mismo separarse completamente de lo que Su Hijo cree. (T.25.III.2.1-4).

Comentario: en inglés no dice eso de que "Es real". Parece una interpretación desacertada del "Only". Veamos el original en inglés y luego las sugerencias para arreglar la idea.

En inglés:

God’s laws do not obtain directly to a world perception rules, for such a world could not have  been  created  by  the  Mind to which perception has no meaning. Yet are His laws reflected everywhere. Not that the world where this reflection is, is real at all. Only because His Son believes it is, and from His Son’s belief He could not let Himself be separate entirely. (T.25.III.2.1-4).

Sugerencia:

Las leyes de Dios no pueden gobernar directamente en un mundo regido por la percepción, pues un mundo así no pudo haber sido creado por la Mente para la cual la percepción no tiene sentido. Sus leyes, no obstante, se ven reflejadas por todas partes. No porque el mundo donde se ven reflejadas sea real en absoluto. Sólo porque Su Hijo cree que lo es, y Dios no pudo permitirse a Sí Mismo separarse completamente de lo que Su Hijo cree.

Otra manera de reflejar lo mismo (uniendo las frases inglesas 3 y 4):

Las leyes de Dios no pueden gobernar directamente en un mundo regido por la percepción, pues un mundo así no pudo haber sido creado por la Mente para la cual la percepción no tiene sentido. Sus leyes, no obstante, se ven reflejadas por todas partes. No porque el mundo donde se ven reflejadas sea real en absoluto, sino tan sólo porque Su Hijo cree que lo es, y Dios no pudo permitirse a Sí Mismo separarse completamente de lo que Su Hijo cree.

Coloquialmente dicho: las leyes de Dios se ven reflejadas sobre el mundo (frase 2), no porque el mundo sea real (frase 3), sino porque el Hijo de Dios cree que lo es (frase 4).

La anterior sugerencia era mi preferida. Entiendo que si tradujésemos bastante literalmente, estaría diciendo algo así: «No es que el mundo donde se ven reflejadas sea real en absoluto. Se debe [el reflejo de esas leyes] simplemente a que Su Hijo cree que lo es [cree que el mundo es real], (...)» (T.25.III.2.3-4).

☼☼☼

(T.26.V.3.4) Así que todo el tiempo es pasado, (...)

Cita actual:

Y así es con todo el tiempo que ha pasado; y todo permanece exactamente como era antes de que se construyese el camino que no lleva a ninguna parte. (T.26.V.3.4) (Pág. 618)

Comentario: Es una frase de difícil traducción, pero creo que no se refiere solo a que nuestro pasado ya pasó, sino a que todo tiempo (pasado, presente y futuro desde nuestra perspectiva) ya pasó (más abajo copiaré una de las sugerencias junto con unas frases más de contexto, así se verá el sentido de esta frase, que por sí sola no se ve). En inglés también es una frase sutil, pues cambiaron incluso una palabra, aunque casi sinónima: "passed" en la 2ª edición de ACIM pasó a ser "past" en la 3ª edición.

En inglés:

ACIM 2ª ed: And so is all time passed, and everything exactly as it was before the way to nothingness was made. (T.26.V.3.4)

ACIM 3ª ed: And so is all time past, and everything exactly as it was before the way to nothingness was made. (T.26.V.3.4)

Sugerencias:

Así que todo el tiempo es pasado, (...).

Y por lo tanto todo tiempo es pasado, (...).


Contexto: Veamos ahora la sugerencia junto a las frases previas y los párrafos siguientes, así como algunos destellos más de la misma sección, para que veamos lo bien que cuadra:

Dios te dio Su Maestro para que reemplazase al que tú inventaste, no para que estuviese en conflicto con él. Y lo que Él ha dispuesto reemplazar ya ha sido reemplazado. El tiempo tan solo duró un instante en tu mente, y no afectó a la eternidad en absoluto. Así que todo el tiempo es pasado, y todo permanece exactamente como era antes de que se construyese el camino que no lleva a ninguna parte. El brevísimo lapso de tiempo en el que se cometió el primer error —en el que todos los demás errores están contenidos— encerraba también la Corrección de ese primer error y de todos los demás que partieron de él. Y en ese breve instante el tiempo desapareció, pues eso es lo que jamás fue. Aquello a lo que Dios dio respuesta ha sido resuelto y ha desaparecido. (T.26.V.3 con modificación)

En el siguiente párrafo, el 4º, destaco en color diferente las partes más relacionadas (aunque estos párrafos, enteros, se centran en esa idea):

A ti que aún crees vivir en el tiempo sin saber que ya desapareció, el Espíritu Santo te sigue guiando a través del laberinto infinitamente pequeño e insensato que todavía percibes en el tiempo a pesar de que ya hace mucho que desapareció. crees estar viviendo en lo que ya pasó. Cada cosa que ves la viste sólo por un instante, hace mucho, antes de que su irrealidad sucumbiese ante la verdad. No hay ni una sola ilusión en tu mente que no haya recibido respuesta. La incertidumbre se llevó ante la certeza hace tanto tiempo que es ciertamente difícil seguir abrigándola en tu corazón como si aún estuviese ante ti. (T.26.V.4)

En el 5º párrafo es el mismo tema todo:

Este ínfimo instante que deseas conservar y hacer eterno, se extinguió tan fugazmente en el Cielo que ni siquiera se notó. Lo que desapareció tan rápidamente que no pudo afectar el conocimiento del Hijo de Dios, no puede estar aún ahí para que lo puedas elegir como maestro. Sólo en el pasado —un pasado inmemorial, demasiado breve como para poder erigir un mundo en respuesta a la creación— pareció surgir este mundo. Ocurrió hace tanto tiempo y por un intervalo tan breve que no se perdió ni una sola nota del himno celestial. Sin embargo, en cada acto o pensamiento que aún no hayas perdonado, en cada juicio y en cada creencia en el pecado, se evoca ese instante, como si se pudiese volver a reconstruir en el tiempo. Lo que tienes ante tus ojos es una memoria ancestral. Y quien vive sólo de recuerdos no puede saber dónde se encuentra. (T.26.V.5)

El comienzo del 6º:

El perdón es lo que nos libera totalmente del tiempo y lo que nos permite aprender que el pasado ya pasó. (T.26.V.6.1-2) (Pág. 619)

Y otros destellos de la misma sección (dedicada a eso), son:

Lo que no se ha perdonado es una voz que llama desde un pasado que ya pasó para siempre. (T.26.V.8.1)

Y el tiempo no es otra cosa que la creencia demente de que lo que ya pasó todavía está aquí y ahora. (T.26.V.13.4)

Perdona el pasado y olvídate de él, pues ya pasó. (T.26.V.14.1)

☼☼☼

(T.26.VII.17.1) Junto a la crucifixión se encuentra la redención

Cita actual:

La crucifixión se abandona en la redención porque donde no hay dolor ni sufrimiento no hay necesidad de curación. (T.26.VII.17.1) (Pág. 627)

Sugerencias:

Junto a la crucifixión se encuentra la redención, porque donde no hay dolor ni sufrimiento no hay necesidad de curación.

Junto a la crucifixión se extiende la redención, porque donde no hay dolor ni sufrimiento no hay necesidad de curación.

Junto a la crucifixión yace la redención, porque donde no hay dolor ni sufrimiento no hay necesidad de curación.

En inglés:

In crucifixion is redemption laid, for healing is not needed where there is no pain or suffering. (T.26.VII.17.1)

Comentarios:

La idea es expresarla de un modo más literal, pues veo ventajas en mantener exactamente lo que se dice en inglés, ya que no se trata del mismo mensaje que teníamos traducido en la versión actual.

El motivo para el cambio es que ahí se refiere a que el problema (la creencia en la separación, la crucifixión) y la solución (la redención: la aceptación de la Expiación, es decir, que la separación nunca ocurrió ni podría ocurrir) se encuentran ambos en el mismo sitio: en la mente. Juntas. Por eso, junto al problema o crucifixión, se encuentra la solución o redención, ambas en la mente.

Con la explicación anterior es suficiente, pero si alguien quiere sondear más argumentos en favor de esta interpretación de la cita, voy a copiar parte de lo que escribí en su día a Rosa María Wynn informándole de este tema. Lo copiado incluye aclaraciones que leí de Kenneth Wapnick, que me llevaron a ver la idoneidad de modificar nuestra traducción de la cita. Empiezo a copiar:

Copia de aclaraciones (email de Toni a Rosa María):

El motivo es una idea que me ha surgido leyendo unos comentarios de Ken Wapnick donde menciona esa cita. El contexto es que Ken está enfatizando que hay dos sueños, uno del que somos conscientes (el sueño del mundo, con cuerpos, etc) y otro que es el origen del problema y donde se encuentra también la solución (el sueño secreto, o sueño metafísico de la mente). La clave que se destaca (y que en nuestra cita también parece muy inspirador enfatizar) es que la respuesta o solución al problema de nuestro sufrimiento nunca la hallaremos en el mundo (el sueño del mundo, los cuerpos, etc), sino que la respuesta se halla en el mismo lugar donde está realmente el problema: en el sueño secreto o sueño de la mente. Una vez que tomamos conciencia de que el problema y su solución están juntos, podemos mirar al problema sin tomarlo en serio, y mirándolo junto a Jesús o Espíritu Santo dejamos que se desvanezca en la nada que es.

Para reflejarlo en palabras de Ken, copio uno de los párrafos de sus explicaciones:

(Empiezo copiando una cita de T.27.VII.12.5-6 porque la menciona Ken y el párrafo posterior es su comentario a esa cita, a mitad del cual él menciona la otra cita de T.26.VII.17.1 que considera "maravillosa" ( lo traduje como "espléndida") y obviamente relacionada con el tema que está comentando):

(En color verde las palabras de Ken)

(T.27.VII.12.5-6) He aquí la causa de la irrealidad. Y es aquí donde se deshará.

La última frase es la más importante de todas: «Y es aquí donde se deshará». No se deshará en el mundo. No tiene sentido intentar cambiar un mundo irreal, tratar de corregir un sueño que no existe. Es una proyección del sueño que creemos que existe, el cual está en la mente y no tiene absolutamente nada que ver con el cuerpo. Es aquí (en el sueño secreto o de la mente) donde se puede deshacer, y donde se deshará. En el sueño secreto es donde hallaremos la respuesta. Hay una cita espléndida en el capítulo anterior del Texto, que dice: «Junto a la crucifixión se extiende la redención» (T.26.VII.17.1). La crucifixión del Hijo de Dios no es algo que suceda en el cuerpo. No sucedió en el Calvario o Gólgota. No tiene nada que ver con lo que podemos leer en el Nuevo Testamento. La crucifixión del Hijo de Dios es el sueño secreto, en el cual creemos que lo que hicimos fue que "crucificamos" o destruimos a Cristo, y esto es algo que continuamente revivimos y proyectamos. Creemos que la cruxifixión está siendo revivida, y ((al proyectarla)) que somos las víctimas.

Y el párrafo que he traducido, en inglés lo copio directamente aquí, por si mi traducción contiene alguna errata o licencia mía:

(T-27.VII.12:5-6) Here is the cause of unreality. And it is here that it will be undone.

That last sentence is the most important of all: "And it is here that it will be undone." It will not be undone in the world. It makes no sense to try to change an unreal world, to try to correct a dream that does not exist. It is a projection of the dream that we believe exists, which is in the mind and has nothing whatsoever to do with the body. It is here that it will be undone. It will be in the secret dream that the answer is found. There is a wonderful line in the previous chapter of the text that says, "in crucifixion is redemption laid" (T-26.VII.17:1). The crucifixion of God's Son does not occur in the body. It did not occur on Calvary. It has nothing to do with what one reads in the New Testament. The crucifixion of God's Son is the secret dream, what we believe we did to Christ, and what we continually relive and project. We believe it is being relived, and we are the victims.

En cuanto a cómo ver la cita de (T.26.VII.17.1) con lógica entre la primera parte de la cita y la parte final, la interpreto así:

In crucifixion is redemption laid, for healing is not needed where there is no pain or suffering. (T.26.VII.17.1)

Mi interpretación en consonancia con la sugerencia que di es entenderla así: En la crucifixión o junto a ella se encuentra la redención, pues la sanación no se necesita donde no hay sufrimiento. O sea: la sanación (la redención) se necesita donde está el problema, y no donde el problema no está. Como dice la Biblia (cito de memoria, sin exactitud): "solo los enfermos necesitan al médico". O como dice UCDM (cito también parafraseando, sin consultar palabras exactas): "No es el cuerpo el que necesita curación, sino la mente". O sea: no es el sueño del mundo el que necesita la redención, sino el sueño secreto. Y es un mensaje frecuente en el Curso: «No tiene objeto tratar de resolver un problema donde es imposible que se encuentre su solución» (T.27.IV.2.8). «La solución es inherente al problema» (L.80.4.4). «No veo el problema y la solución como acontecimientos simultáneos» (L.90.3.4).

Y sobre todo:

«Ello se debe a que aún no me he dado cuenta de que Dios ubicó la solución junto al problema, de manera que el tiempo no los pudiera separar» (L.90.3.5)

«En ti [en el Soñador; en el sueño secreto-metafísico] se encuentran tanto la pregunta como la respuesta; lo que te exige sacrificio así como la paz de Dios» (T.15.X.9.8)

Para enfatizar eso, creo que la sugerencia da un tono parecido al mensaje que supongo que se trata de enfatizar en inglés:

In crucifixion is redemption laid, for healing is not needed where there is no pain or suffering. (T.26.VII.17.1)

O sea, que puesto que el verdadero problema (el origen del sufrimiento) se encuentra en el sueño secreto de la mente, y no en el mundo, entonces "Dios" puso la solución también allí donde está el aparente problema, y por eso la redención (la Respuesta) la encontraremos no en el sueño del mundo (cuerpos, cambios externos, etc) sino en el sueño de la mente (del que Ken decía, como te copié, que ese es la verdadera crucifición del Hijo de Dios: el sueño secreto), y así, al estar la redención junto a la crucifixión, o la solución junto al sueño secreto de la separación, es cuando no tenemos más remedio que elegir: o una o la otra: o el problema o la solución. Y si elegimos la redención, desaparecerá la crucifición.

Bajo esta misma interpretación, «for healing is not needed where there is no pain or suffering» nos estaría diciendo que la redención no la encontraremos ni en el mundo de los cuerpos (pues no es el mundo ni el cuerpo lo que está enfermo ni lo que realmente sufre y duele, sino la mente), ni tampoco hallaremos la redención en el Cielo (pues ahí tampoco residen el dolor ni el sufrimiento), sino que la redención solamente podremos hallarla en el mismo lugar donde realmente se encuentra el problema: en la mente (en el sueño secreto), en la creencia original de la separación (a nivel metafísico de la mente, no del cerebro/personalidad individual).

Creo que este modo de ver la cita da pie a que la sugerencia sea tan válida como pueda serlo la cita actual, si bien hace hincapié en el punto que he indicado, que me ha parecido que es donde se hace hincapié en la frase en inglés, si la entendí bien.

☼☼☼

(T.26.IX.1.4) Su anfitrión

Cita actual:

Pero mientras ataques Su hogar elegido y luches con Su huésped, no podrás saber que Dios mora igualmente en ti. (T.26.IX.1.4) (Pág. 631)

Sugerencia:

Pero mientras ataques Su hogar elegido y luches con Su anfitrión, no podrás saber que Dios mora igualmente en ti.
En inglés:

And never will you know He is in you as well while you attack His chosen home, and battle with His host. (T.26.IX.1.4)

☼☼☼

(T.27.V.1.1)

Cita actual:

La única manera de curarse es curando. (T.27.V.1.1) (Pág. 649)

Sugerencias:

La única manera de curar es curarse. (Creo que esta resultó ser la opción preferida por Rosa María Wynn).

La única manera de sanar es estar uno mismo sano.

La única manera de curar es ser curado.

La única manera de curar es estar curado.


Se refiere a que: La única manera de curar (a otros, o al mundo) es estar uno mismo curado. (La única manera de perdonar verdaderamente es haberse perdonado uno a sí mismo).

En inglés:

The only way to heal is to be healed. (T.27.V.1.1)

Comentario: Aunque lo expresado en la cita actual concuerda igualmente con la enseñanza del Curso (siempre que se la interprete correctamente), lo que en esta cita en concreto se está diciendo en inglés es lo que expresamos en las sugerencias. Lo que se está diciendo es que uno no puede brindar corrección al mundo o a otros si no está uno mismo "curado", es decir, si uno no ha aceptado antes la corrección para sí mismo.

El significado es el mismo que el de ideas como:

La única responsabilidad del obrador de milagros es aceptar la Expiación para sí mismo. (T.2.V.5.1)

La única responsabilidad del maestro de Dios es aceptar la Expiación para sí mismo. (M.18.4.5)

Saca primero la viga de tu ojo, y entonces verás con claridad para sacar la mota del ojo de tu hermano. (Evangelio de Mateo, 7:5)

Y si un ciego guía a otro ciego, ambos caerán en el hoyo. (Evangelio de Mateo, 15:14)

El mensaje de esta cita del Curso se puede captar mejor leyendo el párrafo completo. Lo copio a continuación, utilizando la sugerencia principal:

La única manera de curar es curarse. El milagro se extiende sin tu ayuda, pero tú eres esencial para que pueda dar comienzo. Acepta el milagro de curación y se extenderá por razón de lo que es. Su naturaleza es extenderse desde el instante en que nace. Y nace en el instante en que se ofrece y se recibe. Nadie puede pedirle a otro que sane. Pero puede permitirse a sí mismo ser sanado, y así ofrecerle al otro lo que él ha recibido. ¿Quién podría ofrecer a otro lo que él mismo no tiene? ¿Y quién podría compartir lo que se niega a sí mismo? El Espíritu Santo te habla a ti, no a otra persona. Y al tú escucharle, Su Voz se extiende porque has aceptado lo que Él dice. (T.27.V.1)

El mensaje de la cita se refuerza poco después en el Texto al repetirse así:

Sana para que así puedas sanar, (...). (T.27.VI.8.5)

Es decir: Sé sanado tú (acepta la sanación, la corrección del Espíritu Santo) para que así puedas extender la sanación a los demás.

☼☼☼

(T.27.VI.3.4)

Cita actual:

Cuando invocas los testigos de su realidad, te repiten únicamente los términos que les proporcionaste para que él los usara. (T.27.VI.3.4) (Pág. 652)

Sugerencia:

Cuando invocas los testigos de su realidad, te repite únicamente los términos que le proporcionaste para que él los usara.

En inglés:

It tells you but the names you gave to it to use, when you call forth the witnesses to its reality. (T.27.VI.3.4)

Comentario: Se ve mejor con su contexto, así que voy a copiar las frases anteriores del párrafo, incluyendo entre paréntesis alguna aclaración cuando lleguemos a nuestra cita:

El cuerpo, que de por sí carece de propósito, contiene todas tus memorias y esperanzas. Te vales de sus ojos para ver y de sus oídos para oír, y dejas que te diga lo que siente. Mas él no lo sabe. Cuando invocas los testigos [que son: placer, dolor, etc] de su realidad [de la realidad del cuerpo], [el cuerpo] te repite únicamente los términos que le proporcionaste [al cuerpo] para que él [el cuerpo] los usara. (T.27.VI.3.1-4)

☼☼☼

(T.27.VII.4.6-9)

Cita actual:

La venganza tiene que tener un blanco. De lo contrario, el cuchillo del vengador se encontraría en sus propias manos, apuntando hacia sí mismo. Pues para poder ser la víctima de un ataque que él no eligió, tiene que ver el arma en las manos de otro. Y así, sufre por razón de las heridas que le infligió un cuchillo que él no estaba empuñando. (T.27.VII.4.6-9) (Pág. 655)

Sugerencia:

La venganza tiene que tener un blanco. De lo contrario, el cuchillo del vengador se encontraría en sus propias manos, apuntando hacia sí mismo. Pues para poder ser la víctima de un ataque que él no ha elegido, tiene que ver el arma en las manos de otro. Y así, sufre por razón de las heridas infligidas por un cuchillo que él no está empuñando.

En inglés:

Vengeance must have a focus. Otherwise is the avenger's knife in his own hand, and pointed to himself. And he must see it in another's hand, if he would be a victim of attack he did not choose. And thus he suffers from the wounds a knife he does not hold has made upon himself. (T.27.VII.4.6-9)

Comentario: Se trata de matices muy ligeros, de hecho la cita actual puede ser una traducción más literal del inglés. Sin embargo, la idea es que la sugerencia resulte un poco más clara.

☼☼☼

(T.27.VII.11)

La siguiente cita es un párrafo (T.27.VII.11) con diversos matices a considerar. Voy a proponer algunas sugerencias para la traducción y también a comentar un poco el significado de algunas de las ideas del párrafo.

Cita actual:

¿Qué elección puede hacerse entre dos estados, cuando sólo se reconoce claramente uno de ellos? ¿Quién es libre de elegir entre dos efectos, si cree que sólo puede escoger uno de ellos? Una elección honesta nunca podría percibirse como una en la que la elección es entre un insignificante tú y un mundo enorme, cuyos sueños acerca de tu verdad son diferentes. La brecha que separa a la realidad de los sueños no se encuentra entre lo que el mundo sueña y lo que tú sueñas en secreto. Pues en ambos casos se trata del mismo sueño. El sueño del mundo no es sino una parte de tu propio sueño de la que te desprendiste y luego viste como si fuese el principio y el final del tuyo. No obstante, lo que dio comienzo al sueño del mundo fue tu propio sueño secreto, lo cual no percibes, si bien es lo que causó la parte que ves, de cuya realidad no dudas. ¿Cómo podrías dudar de ello si aún estás dormido, soñando en secreto que su causa es real? (T.27.VII.11) (Pág. 657)

En inglés:

What choices can be made between two states, but one of which is clearly recognized? Who could be free to choose between effects, when only one is seen as up to him? An honest choice could never be perceived as one in which the choice is split between a tiny you and an enormous world, with different dreams about the truth in you. The gap between reality and dreams lies not between the dreaming of the world and what you dream in secret. They are one. The dreaming of the world is but a part of your own dream you gave away, and saw as if it were its start and ending, both. Yet was it started by your secret dream, which you do not perceive although it caused the part you see and do not doubt is real. How could you doubt it while you lie asleep, and dream in secret that its cause is real? (T.27.VII.11)

Sugerencia:

¿Qué elección puede hacerse entre dos estados, cuando sólo se reconoce claramente uno de ellos? ¿Quién es libre de elegir entre dos efectos, si cree que sólo puede escoger uno de ellos? Una elección honesta nunca podría percibirse como una en la que la elección es entre un insignificante tú y un mundo enorme, cuyos sueños acerca de tu verdad son diferentes. La brecha que separa a la realidad de los sueños no se encuentra entre el sueño del mundo y lo que tú sueñas en secreto. Pues en ambos casos se trata del mismo sueño. El sueño del mundo no es sino una parte de tu propio sueño de la que te desprendiste y que luego viste como si contuviese su propio principio y su propio final. No obstante, lo que dio comienzo al sueño del mundo fue tu propio sueño secreto, el cual no percibes, si bien es lo que causó la parte que ves, de cuya realidad no dudas. ¿Cómo podrías dudar de ello si aún estás dormido, soñando en secreto que su causa es real? (sugerencias en T.27.VII.11)

La 6ª frase también podría expresarse así:

El sueño del mundo no es sino una parte de tu propio sueño de la que te desprendiste y luego viste como si fuese en sí misma el principio y el final. (T.27.VII.11.6)

Comentario: Lo relevante no es la manera exacta en que expresemos estas frases, sino entender a qué se refieren. Se está hablando de dos niveles del sueño:

1) El sueño secreto: Ilusorio como todo sueño, el sueño secreto es el origen de la ilusión, es el sueño de la mente ontológica en que ésta cree haberse separado de Dios. Es la negación de la Unidad de Dios, a nivel metafísico. Es un sueño de total terror porque se escuchó la interpretación del ego sobre la diminuta y alocada idea de separación. Ante este terror, la mente desea escapar de este sueño secreto y para ello inventa el siguiente sueño, el mundo proyectado por la mente, aparentemente físico y lleno de formas:

2) El sueño del mundo: Es donde percibimos estar. Es el sueño del mundo de las formas, donde parecemos ser cuerpos dentro de un mundo aparentemente externo. Es el mundo fenoménico del espacio/tiempo. Este sueño se inventó para huir de la mente ontológica y escondernos de Dios, Quien según el ego quiere vengarse de nosotros por haberle roto el Cielo (la creencia en la separación). En este sueño del mundo, nos percibimos como cuerpos/individuos y nos hemos olvidado de la mente, por lo que ya no recordamos que tenemos el poder de elegir deshacer el sueño, dejando de creer en la idea de la separación.

Dicho esto, podemos volver a citar el párrafo de la cita, añadiendo entre paréntesis algunas aclaraciones:

¿Qué elección puede hacerse entre dos estados, cuando sólo se reconoce claramente uno de ellos? ¿Quién es libre de elegir entre dos efectos, si cree que sólo puede escoger uno de ellos? Una elección honesta nunca podría percibirse como una en la que la elección es entre un insignificante tú y un mundo enorme, cuyos sueños acerca de tu verdad son diferentes. La brecha que separa a la realidad de los sueños no se encuentra entre el sueño del mundo ((el sueño del espacio/tiempo, del mundo fenoménico de los cuerpos y las formas)) y lo que tú sueñas en secreto ((el sueño ontológico o metafísico, en la mente que está fuera del espacio/tiempo, más allá de los cuerpos y las formas)). Pues en ambos casos se trata del mismo sueño ((el mundo o "sueño del mundo", no es físico sino que sigue siendo mente, es decir, es simplemente la proyección del sueño secreto, la cual se elige creer que se ha separado de su fuente: se elige creer que el sueño del mundo —el mundo fenoménico— ha abandonado el ámbito de la mente, sin embargo sigue siendo lo mismo, pues las ideas no abandonan su fuente)). El sueño del mundo ((el mundo fenoménico de cuerpos y formas)) no es sino una parte de tu propio sueño ((del sueño secreto u ontológico)) de la que te desprendiste ((proyección: creyendo que las ideas pueden abandonar su fuente)) y que luego viste como si contuviese su propio principio y su propio final ((es decir, que creímos que este mundo fenoménico es lo único que existe: es el principio, pues aquí nacemos como cuerpos, como bebés paridos por madres, y es el final, pues aquí morimos como cuerpos que acaban en un ataúd o incinerados, etc; además, este sueño del mundo incluye todo el menú de posibilidades que hemos inventado, incluidos los "períodos entre vidas", las diversas reencarnaciones, las "experiencias astrales", "mundos ultrafísicos", "dimensiones elevadas", etc, siendo todo ello simplemente diversos disfraces de la misma idea, diversas partes del sueño del mundo, siendo todas ellas simplemente proyecciones desde la mente ontológica, es decir, proyecciones del sueño secreto y que no han abandonado realmente su fuente, pues siguen siendo simplemente mente: creencias ilusorias en el sueño secreto de la mente ontológica)). No obstante, lo que dio comienzo al sueño del mundo fue tu propio sueño secreto, el cual no percibes ((porque lo hemos negado/reprimido)), si bien es lo que causó la parte que ves, de cuya realidad no dudas (("la parte que ves" es obviamente el sueño del mundo, es decir, el mundo que percibimos normalmente, ya sea en nuestra vida —aparentemente— física ordinaria, ya sea en nuestras experiencias astrales, siderales, dimensionales, entre vidas, etc)). ¿Cómo podrías dudar de ello ((de que el sueño externo sea real; de que el mundo fenoménico o sueño del mundo sea real)) si aún estás dormido, soñando en secreto que su causa es real? ((A nivel de la mente ontológica todavía no hemos perdonado la creencia en la separación de Dios, por lo tanto seguimos soñando en secreto (ontológicamente) que la separación ha ocurrido realmente, en lugar de confiar en el mensaje del Espíritu Santo que nos dice que la separación de Dios nunca ocurrió. Al creer esto, esta creencia sigue funcionando como "causa" del otro sueño, el sueño del mundo, que es el que percibimos pues ahí nos escondemos para olvidar que somos una mente —ontológica— que sigue pudiendo elegir si creer en este absurdo o no))

☼☼☼

(T.27.VIII.8.5)

Cita actual:

Sin causa, sus efectos parecen ciertamente ser tristes y graves. (T.27.VIII.8.5) (Pág. 661)

La traducción (aunque casi literal) desentona ligeramente con el sentido que realmente tiene la frase.

En inglés dice:

Without the cause do its effects seem serious and sad indeed. (T.27.VIII.8.5)

Si se hubiese traducido también el artículo "the", por lo tanto "Sin la causa", en vez de "Sin causa", se hubiera facilitado un poco la interpretación del lector. Pero aún mejor sería dejar de lado la traducción literal, optando en su lugar por una traducción ligeramente explicativa, como por ejemplo en las sugerencias siguientes.

Sugerencias:

Separados de la causa, sus efectos parecen ciertamente ser tristes y graves.

Vistos aparte de la causa, sus efectos parecen ciertamente ser tristes y graves.

Aparte de la causa, sus efectos parecen ciertamente ser tristes y graves.

Vistos separadamente de la causa, sus efectos parecen ciertamente ser tristes y graves.

Vistos aisladamente sin la causa, sus efectos parecen ciertamente ser tristes y graves.

Considerados aisladamente de la causa, sus efectos parecen ciertamente ser tristes y graves.


etc. (Evidentemente hay decenas de alternativas, habría que decidirse por alguna).

Rosa María Wynn, tras leer mis sugerencias tuvo la siguiente idea:

Separados de su causa, los efectos parecen ciertamente ser tristes y graves.

Comentario: En definitiva, cualquiera de las sugerencias ayuda a hacernos más fácilmente una idea del sentido de la frase. De lo contrario, el lector que no esté intuitivamente muy atento podría pasar por alto el significado, malinterpretándola y entonces pensando que esta cita se contradice un poco con lo que se dice en otras partes del Curso cuando se nos dice que los efectos desaparecen cuando se reconoce que no tienen causa (sin causa), por ejemplo:

Todos los efectos de la culpabilidad han desaparecido, pues ésta ya no existe. Con su partida desaparecieron sus consecuencias, pues se quedaron sin causa. (T.28.I.2.1-3) (Pág. 663)

O unas secciones antes en el cap. 27:

¿Quién puede percibir efectos sin causa? (T.27.III.3.5) (Pág. 644)

Releyendo la sección, se entiende que lo que se está diciendo es que los efectos, vistos separadamente de la causa, en principio parecen tristes y graves (al verlos aisladamente en sí mismos, sin atender a la causa), pero que si atendemos a la causa, entonces nos reiríamos de los efectos y dejarían de afectarnos (por lo que ya no aparentarían ser tristes ni graves).

"Without" también significa "fuera", "fuera de", "en el exterior", que es un sentido que comunica lo que se está diciendo en esa cita, teniendo en cuenta el contexto general. Si tomamos este significado, en español pueden usarse además otros sinónimos (que en este contexto en concreto sean sinónimos) como "aparte de", etc. Y cuadra con el mensaje: Aparte de la causa (vistos aparte de la causa, o separadamente de la causa), sus efectos parecen tristes y graves.

Este significado también se da con el "sin", pero solamente interpretándolo bien, entendiendo uno de los aspectos significativos del "sin" (no el más literal). Pero el lector que lea más literalmente, puede interpretar que lo que se dice ahí se contradice con lo que se dice en otras partes de UCDM (como los ejemplos que acabamos de citar) sobre que cuando no hay causa, los efectos desaparecen.

Se entiende entonces que cuando uno se da cuenta de que la causa no es real, entonces los efectos ya no afectan, y no parecen ni tristes ni graves (en el mundo real sólo se perciben símbolos/efectos de amor/unidad), sino que los efectos dejan de parecer serios e incluso desaparecerán eventualmente. Pero que si no nos damos cuenta de esto, y vemos los efectos sin darnos cuenta de la causa, entonces nos parecen ciertamente tristes y graves. Esta interpretación resulta ligeramente más difícil de captar con la traducción usando "sin" en T.27.VIII.8.5 y por lo tanto, se podría modificar la traducción probando con expresiones como las de las sugerencias.

Si leemos el párrafo completo, usando alguna de las alternativas en la frase citada, veremos que se entiende mejor:

El mundo no hace sino demostrar una verdad ancestral: creerás que otros te hacen a ti exactamente lo que tú crees haberles hecho a ellos. Y una vez que te hayas engañado a ti mismo culpándolos, no verás la causa de sus actos porque desearás que la culpabilidad recaiga sobre ellos. ¡Cuán infantil es la insolente maniobra de querer defender tu inocencia descargando tu culpabilidad fuera de ti mismo, aunque sin deshacerte de ella! No es fácil percibir tal ironía cuando lo que tus ojos ven a tu alrededor son sus graves consecuencias, mas no su frívola causa. Separados de su causa, los efectos parecen ciertamente ser tristes y graves. Sin embargo, no son más que consecuencias. Su causa, en cambio, es lo que no es consecuencia de nada, al no ser más que una farsa. (T.27.VIII.8)

☼☼☼

(T.28.II.2.7)

Cita actual:

El cuerpo puede curar gracias a los efectos de la pureza, los cuales son tan ilimitados como ella misma. (T.28.II.2.7) (Pág. 667)

Sugerencias:

El cuerpo se puede curar gracias a los efectos de la pureza, los cuales son tan ilimitados como ella misma. (de Rosa María Wynn)

El cuerpo puede curarse gracias a los efectos de la pureza, los cuales son tan ilimitados como ella misma.

El cuerpo puede ser curado gracias a los efectos de la pureza, los cuales son tan ilimitados como ella misma.

En inglés dice:

The body can be healed by its effects, which are as limitless as is itself. (T.28.II.2.7)

☼☼☼

(T.28.II.9.3)

Cita actual:

El milagro es el primer paso en el proceso de devolverle a la Causa la función de ser causa y no efecto. (T.28.II.9.3) (Pág. 670)

En inglés:

The miracle is the first step in giving back to cause the function of causation, not effect. (T.28.II.9.3)

Alternativa:

El milagro es el primer paso en el proceso de devolverle a la causa la función de ser causa y no efecto.

Comentario: En inglés escriben esa palabra en minúscula. Si se escribe en mayúscula también tiene sentido, refiriéndose entonces al Padre o Dios como la única Causa. Sin embargo, también tiene mucho sentido escribirla en minúscula como en inglés (y como en la "alternativa" dada arriba), pues estamos en la sección T.28.II, titulada "La inversión de efecto y causa", donde se habla de la distorsión que hace el ego al invertir los papeles de causa/efecto. De esto se habla en otras partes del Curso también. Por ejemplo, el ego defiende que el mundo es causa (por ejemplo considerándolo como la causa externa de nuestros problemas), que el cuerpo es causa (el cerebro la causa de la mente/conciencia, por ejemplo). Pero el Espíritu Santo nos informa de que la mente no está en el cuerpo, y que el mundo no es causa de nuestros estados mentales (de la falta de paz, etc). El Curso nos dice que la causa siempre es la mente, y que el mundo/cuerpo es simplemente el efecto... justo lo contrario de lo que nos dice el ego.

Por eso, escribir esa cita con la palabra "causa" en minúscula tiene también mucho sentido (la Voz que dictó el Curso no decía si las palabras iban en mayúscula o minúscula, así que eso quedó para nosotros).

Algunas cita más relacionada:

El milagro te devuelve la causa del miedo a ti que lo inventaste. (T.28.II.11.1) (Pág. 670)

Primero se separan efecto y causa ((efecto: el mundo/cuerpo; causa: la mente)), y luego se invierten, de forma que el efecto se convierte en causa y la causa en efecto. (T.28.II.8.8) (Pág. 669)

La causa del dolor es la separación, no el cuerpo, el cual es sólo su efecto. (T.28.III.5.1) (Pág. 672)

También se relaciona con lo que se dice en T.28.IV, párrafos 2 y 3 (pág. 674). Al leer esos dos párrafos, es útil tener en cuenta los significados con que se están usando las palabras "soñador" y "sueño":

soñador = mente, causa
sueño = efecto, cuerpos, mundo

☼☼☼

(T.29.I.8.3)

Cita actual:

El cuerpo, que de por sí no tiene ningún objetivo, es la excusa que tienes para los diversos objetivos que tienes y que le obligas a perseguir. No es su debilidad lo que te asusta, sino su falta de fuerza o debilidad. ¿No te gustaría saber que nada se interpone entre tú y él? (T.29.I.8.1-3) (Pág. 685)

Comentario: En la 3ª frase, el pronombre "él" no es oportuno porque da a entender que se refiere al cuerpo (debido a las frases anteriores), pero se refiere a "tu hermano". De hecho, en inglés no utiliza pronombre y dice directamente "your brother", como es lógico, ya que en las frases anteriores no se había mencionado a nuestro hermano y sí al cuerpo, así que no podemos usar de repente un pronombre referido al hermano sin que se confunda con un pronombre referido al cuerpo.

Sugerencia:

El cuerpo, que de por sí no tiene ningún objetivo, es la excusa que tienes para los diversos objetivos que tienes y que le obligas a perseguir. No es su debilidad [del cuerpo] lo que te asusta, sino su falta de fuerza o debilidad. ¿No te gustaría saber que nada se interpone entre tú y tu hermano? (T.29.I.8.1-3) (Pág. 685)

Por supuesto que la 3ª frase puede escribirse también así:

¿No te gustaría saber que nada se interpone entre tu hermano y tú?

Esta última sugerencia es en teoría lo más ortodoxamente correcto en nuestro idioma (nombrando a los demás antes que a uno mismo). Aunque en este caso en concreto, al tratarse del Curso es factible escribirlo del otro modo, gramaticalmente menos correcto pero sirve para enfatizar que uno mismo (mencionado primero) es quien verdaderamente decide si convertir algo en un obstáculo o no, o si rechazar (poner distancia de cualquier manera) a nuestro hermano o no.

En inglés:

Would you know that nothing stands between you and your brother? (T.29.I.8.3)

☼☼☼

(T.31.V.14.5-6)

Cita actual:

Y aquello que puede pensar tiene alternativas entre las que elegir, y se le puede mostrar los pensamientos que conllevan diferentes consecuencias. Así puede aprender que todo lo que piensa refleja la profunda confusión que siente con respecto a cómo fue concebida y a lo que es. (T.31.V.14.5-6) (Pág. 743)

Sugerencia:

Y aquello que puede pensar tiene alternativas entre las que elegir, y se le puede mostrar que diferentes pensamientos conllevan diferentes consecuencias. Así puede aprender que todo lo que piensa refleja la profunda confusión que siente con respecto a cómo fue concebido y a lo que es.

En inglés:

And what can think has choice, and can be shown that different thoughts have different consequence. So it can learn that everything it thinks reflects the deep confusion that it feels about how it was made and what it is. (T.31.V.14.5-6)

Comentario: Lo principal es la mejora sugerida para la frase 5. En cuanto a la frase siguiente, es válido escribir "concebida" o "concebido", pues en ambos casos se refiere a lo mismo, que en ese párrafo es llamado de dos modos, en masculino ("aquello que puede pensar") y en femenino ("la mente", mencionada en la frase 4, la cual no he copiado). Así que podemos escribirlo como queramos, siempre que sepamos a qué nos referimos. En inglés no tienen este dilema porque los pronombres usados (por ejemplo "it") no definen género masculino o femenino.

☼☼☼

Libro de ejercicios

(L.5.5.1)

Cita actual:

Luego busca en tu mente cualquier cosa que te esté afligiendo, independientemente de si te está afligiendo poco o mucho. (L.5.5.1) (Pág. 8)

En inglés:

Then examine your mind for whatever is distressing you, regardless of how much or how little you think it is doing so. (L.5.5.1)

Sugerencias:

Luego busca en tu mente cualquier cosa que te esté afligiendo, independientemente de si te está afligiendo mucho o poco en tu opinión.

Luego busca en tu mente cualquier cosa que te esté afligiendo, independientemente de si te parece que te está afligiendo mucho o poco.


☼☼☼

(L.10.3.1)

Cita actual:

Este aspecto del proceso de corrección comenzó con la idea de que los pensamientos de que eres consciente no significan nada y de que se encuentran afuera en vez de adentro; luego se subrayó el hecho de que son del pasado y no del presente. (L.10.3.1) (Pág. 17)

Y es correcta desde todo punto de vista. Si acaso, ¿podría alguien malentender "los pensamientos de que eres consciente" entendiendo que se refiera a pensamientos como "yo soy consciente", "yo estoy vivo", "estoy despierto", etc? O sea: pensamientos de que yo soy consciente (puede suceder si se entiende el "que" como conjunción en vez de como pronombre). Si tal malinterpretación fuese posible, sería fácil impedirla usando una frase que es exactamente sinónima pero no permite la ambigüedad:

Sugerencia:

Este aspecto del proceso de corrección comenzó con la idea de que los pensamientos de los que eres consciente no significan nada y de que se encuentran afuera en vez de adentro; luego se subrayó el hecho de que son del pasado y no del presente.

☼☼☼

(L.34.3.3)

Cita actual:

A medida que cada uno de estos pensamientos surja en tu mente, obsérvalo relajadamente, repitiendo la idea de hoy muy despacio, y luego haz lo mismo con el siguiente. (L.34.3.3) (Pág. 56)

En inglés:

Note them all casually, repeating the idea for today slowly as you watch them arise in your mind, and let each one go, to be replaced by the next. (L.34.3.3)

Sugerencias:

A medida que cada uno de estos pensamientos surja en tu mente, obsérvalo desapegadamente, repitiendo la idea de hoy muy despacio, y luego déjalo ir y haz lo mismo con el siguiente.

A medida que cada uno de estos pensamientos surja en tu mente, obsérvalo con indiferencia, repitiendo la idea de hoy muy despacio, y luego déjalo ir para que sea reemplazado por el siguiente.

☼☼☼

(L.53.1.2)

Cita actual:

Dado que los pensamientos de que soy consciente no significan nada, el mundo que los refleja no puede tener significado. (L.53.1.2) (Pág. 93)

Sugerencia:

Dado que los pensamientos de los que soy consciente no significan nada, el mundo que los refleja no puede tener significado.

Comentario: Es un caso parecido al que ya vimos en la lección 10 del Libro de ejercicios (L.10.3.1), el cual ya he comentado más arriba.

☼☼☼

(L.54.2.4)

Cita actual:

Permítaseme mirar al mundo que veo como la representación de mi propio estado de ánimo. (L.54.2.4) (Pág. 95)

En inglés:

Let me look on the world I see as the representation of my own state of mind. (L.54.2.4)

Sugerencias:

Permítaseme mirar al mundo que veo como la representación de mi propio estado mental.

Permítaseme mirar al mundo que veo como la representación de mi propio estado de mente.

Permítaseme mirar al mundo que veo como la representación del estado de mi propia mente.


Comentario: En general, con frecuencia se traduce "state of mind" como "estado de ánimo". Sin embargo a veces corresponde a "estado mental", y en el contexto del Curso, se refiere más bien al estado mental de haber tomado en serio la idea de la separación. Por lo tanto, las sugerencias pueden ser interesantes como una pequeña mejora para esa cita.

☼☼☼

(L.79.6.2-4)

Cita actual:

Si pudieses reconocer que, sea cual fuere la forma en que se manifieste, el único problema que tienes es el de la separación, aceptarías la respuesta, puesto que verías su relevancia. Si advirtieras el común denominador que subyace a todos los problemas a los que pareces enfrentarte, comprenderías que dispones de los medios para resolverlos todos. Y emplearías los medios porque habrías reconocido el problema. (L.79.6.2-4) (Pág. 152)

Sugerencia:

Si pudieses reconocer que, sea cual fuere la forma en que se manifieste, el único problema que tienes es el de la separación, aceptarías la respuesta, puesto que verías su relevancia. Si advirtieras el común denominador que subyace a todos los problemas a los que pareces enfrentarte, comprenderías que dispones del medio para resolverlos todos. Y emplearías el medio porque habrías reconocido el problema.

Comentario: En inglés dice las dos veces "the means". Aunque acaba en "s", la palabra "means" en inglés se utiliza tanto para "medio" como para "medios", pues en esta palabra coinciden en inglés la forma del plural y del singular. Por lo tanto, es debatible cómo es mejor traducirlo, en plural o en singular. Vale de ambos modos porque en plural se refiere a los diversos instantes de perdón, mientras que en singular se refiere al perdón en general, como la respuesta a todos los problemas.

En mi caso prefiero expresarlo en singular (aunque es una mera preferencia) y así de paso se hace eco de citas como por ejemplo las siguientes (algunas son de la misma lección):

Mas todos ellos son el mismo problema, y se tiene que reconocer que son el mismo si es que se ha de aceptar la única solución que los resuelve a todos. (L.79.2.2).

El mundo parece presentarte una multitud de problemas, y cada uno parece requerir una solución distinta. (L.79.4.2)

Hoy verás muchos problemas, y cada uno de ellos parecerá requerir una solución distinta. Nuestros esfuerzos estarán encaminados al reconocimiento de que no hay más que un solo problema y una sola solución. Con este reconocimiento se resuelven todos los problemas. Con este reconocimiento arriba la paz. (L.79.9.2-5)

Un solo problema, una sola solución. (L.80.1.5)

Es una idea tan relevante que incluso la repite con las mismas palabras de nuevo en esa lección 80:

Un solo problema, una sola solución. (L.80.3.5)

Sobre todo, recuerda que tienes un solo problema y que el problema tiene una sola solución. (L.80.5.5)

Hoy quiero recordar la simplicidad de la salvación, reforzando la lección de que sólo hay un problema y sólo una solución. El problema es un resentimiento; la solución, un milagro. E invito a la solución cuando perdono la causa del resentimiento y le doy la bienvenida al milagro que entonces ocupa su lugar. (L.90.1.4-6)

Por lo tanto, todos los problemas son el mismo (reflejos de la creencia en la separación), y el medio de resolverlos es el perdón, o si nos referimos en conjunto a todos los momentos de perdón podríamos llamarlos "milagros" o "los medios" en plural. Pero el medio en sí sigue siendo el perdón, por lo que me gusta expresar "el medio" en singular.

☼☼☼

(L.104.1.1-2)

Cita actual:

La idea de hoy continúa con el tema de que la dicha y la paz no son sueños vanos. Tienes derecho a ellos por razón de lo que eres. (L.104.1.1-2) (Pág. 198)

Revisión:

La idea de hoy continúa con el tema de que la dicha y la paz no son sueños vanos. Tienes derecho a ellas por razón de lo que eres.

Comentario: Esta errata me la indicó Rosa María Wynn. Escribir "ellos" fue un simple lapsus, ya que está claro que no se refiere a los "sueños vanos" sino que se refiere a la dicha y la paz, siendo ambas palabras de género femenino. Por lo tanto, se cambió por "ellas".

☼☼☼

(L.121.13.4)

Cita actual:

No te olvides a lo largo del día del papel que juega la salvación en brindar felicidad a todas las mentes que no perdonan, incluyendo la tuya. (L.121.13.4) (Pág. 229)

Inglés:

Do not forget, throughout the day, the role forgiveness plays in bringing happiness to every unforgiving mind, with yours among them. (L.121.13.4)

Sugerencia:

No te olvides a lo largo del día del papel que juega el perdón en brindar felicidad a cada mente que no perdona, incluida la tuya.

Comentario: Se corrige el pequeño lapsus de haber escrito "la salvación", pues en inglés dice "forgiveness" ("el perdón"), aunque en el fondo el perdón y la salvación son conceptos casi sinónimos. El otro cambio es simplemente estético ("cada mente" = "todas las mentes"). Por otro lado, tal vez se podría entender más o menos como si dijera: "(...) brindar felicidad a cada mente que aún no ha perdonado, incluida la tuya", aunque en inglés dice "unforgiving", que se acerca más a la traducción actual, por lo cual esa parte la he dejado como estaba (de todos modos lo importante de entender el sentido, se exprese de una manera o de la otra).

☼☼☼

(L.128.2.3)

Cita actual:

El único propósito digno de tu mente que este mundo tiene es que lo pases de largo, sin detenerte a percibir ninguna esperanza allí donde no hay ninguna. (L.128.2.3) (Pág. 246)

Sugerencias:

El único propósito digno de tu mente que este mundo tiene es que lo pases de largo, sin detenerte a percibir alguna esperanza allí donde no hay ninguna.

El único propósito digno de tu mente que este mundo tiene es que lo pases de largo, sin detenerte a percibir esperanza alguna allí donde no hay ninguna.

Comentario: El cambio es básicamente estético, pues la repetición de "ninguna" no suena del todo bien. La sugerencia recoge el significado de manera clara (aparte de ser la traducción literal), aunque tal como estaba escrito también se entendía.

En inglés:

The only purpose worthy of your mind this world contains is that you pass it by, without delaying to perceive some hope where there is none. (L.128.2.3)

☼☼☼

(L.130.1.4)

Cita actual:

Tus valores determinan esto, pues no puedes sino desear ver aquello que valoras, al creer que lo que ves existe realmente. (L.130.1.4) (Pág. 250)

Simplemente indicar la traducción literal, por si pudiese ser incluso más clara que la que se usó.

Alternativa (traducción más literal):

Tus valores determinan esto, pues no puedes sino desear ver aquello que valoras, creyendo que lo que ves está realmente ahí.

En inglés:

Your values are determiners of this, for what you value you must want to see, believing what you see is really there. (L.130.1.4)

Por supuesto que como mejor se aprecia la idea es leyendo el párrafo desde el principio. Lo copiaré, usando la sugerencia en la cuarta frase:

La percepción es congruente. Lo que ves refleja lo que piensas. Y lo que piensas no es sino un reflejo de lo que quieres ver. Tus valores determinan esto, pues no puedes sino desear ver aquello que valoras, creyendo que lo que ves está realmente ahí. (L.130.1.1-4)

☼☼☼

(L.134.9.2) what you think he did

Cita actual:

Cuando te sientas tentado de acusar a alguien de algún pecado, no permitas que tu mente se detenga a pensar en lo que esa persona hizo, pues eso es engañarse uno a sí mismo. (L.134.9.2) (Pág. 265)

En inglés:

When you feel that you are tempted to accuse someone of sin in any form, do not allow your mind to dwell on what you think he did, for that is self-deception. (L.134.9.2)

Me interesa el matiz de "what you think he did", reforzando el hecho de que no es que esa persona hiciera eso realmente, sino que somos nosotros mismos quienes interpretamos (pensamos, creemos) que lo hizo. Jugamos así con otras citas, como aquella de "Procura estar dispuesto a perdonar al Hijo de Dios por lo que él no hizo" (T.17.III.1.5), u otras parecidas como "El perdón reconoce que lo que pensaste que tu hermano te había hecho en realidad nunca ocurrió" (L.PII.Preg1.1.1), "(...) la salvación sólo te pide que respondas adecuadamente a lo que no es real, no percibiendo lo que no ha ocurrido" (T.30.VI.2.5), etc.

Con esa idea, la sugerencia principal podría ser:

Cuando te sientas tentado de acusar a alguien de algún pecado, no permitas que tu mente se entretenga en lo que tú piensas que esa persona hizo, pues eso es engañarse uno a sí mismo.

Otras posibilidades podrían ser:

Cuando te sientas tentado de acusar a alguien de algún pecado, no permitas que tu mente se cebe en lo que tú piensas que esa persona hizo, pues eso es engañarse uno a sí mismo.

Cuando te sientas tentado de acusar a alguien de algún pecado, no permitas que tu mente se enfoque en lo que tú piensas que esa persona hizo, pues eso es engañarse uno a sí mismo.

Cuando te sientas tentado de acusar a alguien de algún pecado, no permitas que tu mente se centre en lo que tú piensas que esa persona hizo, pues eso es engañarse uno a sí mismo.

Comentario: A Rosa María le gustó la sugerencia que dice "que tu mente se enfoque". Por otro lado, el verbo "think" significa tanto "pensar" como "creer" ("considerar", etc), por lo que la frase se podría expresar también así:

Cuando te sientas tentado de acusar a alguien de algún pecado, no permitas que tu mente se enfoque en lo que crees que esa persona hizo, pues eso es engañarse uno a sí mismo.

☼☼☼

 (L.PI.R4.introd.9.3) (En el 4º Repaso del Libro de ejercicios)

Cita actual:

Y concluiremos cada día de práctica a lo largo de este repaso tal como lo comenzamos, repitiendo en primer lugar el pensamiento que hizo de ese día una ocasión especial de bendición y felicidad para nosotros, y que, mediante nuestra fe, substituyó en el mundo la luz por la obscuridad, el gozo por los pesares, la paz por el sufrimiento y la santidad por el pecado. (L.PI.R4.introd.9.3) (Págs. 292 y 293)

Comentario: Es otro caso de un uso indebido del verbo sustituir, pues los términos se expresaron al revés.

Sugerencia:

Y concluiremos cada día de práctica a lo largo de este repaso tal como lo comenzamos, repitiendo en primer lugar el pensamiento que hizo de ese día una ocasión especial de bendición y felicidad para nosotros, y que, mediante nuestra fe, substituyó en el mundo la obscuridad por la luz, los pesares por el gozo, el sufrimiento por la paz y el pecado por la santidad.

Nota: Ya pusimos un caso parecido a este, del Texto (T.15.III.11.2)

☼☼☼

(L.153.3.2)

Cita actual:

Es como si estuviera encerrada dentro de un círculo, dentro del cual otro círculo la atenaza, y dentro de ése, otro más, hasta que finalmente pierde toda esperanza de poder escapar. Los ciclos de ataque y defensa, y de defensa y ataque, convierten las horas y los días en los círculos que atenazan a la mente como gruesos anillos de acero reforzado, los cuales retornan, mas sólo para iniciar todo el proceso de nuevo. No parece haber respiro ni final para este aprisionamiento que atenaza cada vez más a la mente. (L.153.3) (Pág. 304)

Sugerencia:

Los ciclos de ataque y defensa, y de defensa y ataque, se convierten en los círculos de las horas y los días que atenazan a la mente con gruesos anillos de acero reforzado, que parecen aflojarse por un momento, mas sólo para iniciar todo el proceso de nuevo. (L.153.3.2 modificada)

Comentario: Lo principal era eliminar la palabra "retornan" (pues apenas se entiende el sentido) y sustituirla por "retroceden" o alguna perífrasis (por ejemplo "se aflojan", etc). El resto de cambios son simplemente tratando de expresar lo más fielmente posible la metáfora que se utiliza en ese párrafo en inglés.

☼☼☼

(L.155.5.3)

Cita actual:

Caminas por esta senda tal como otros lo hacen, mas no pareces ser distinto de ellos, aunque ciertamente lo eres. (L.155.5.3) (Pág. 313)

Aunque la diferencia sea mínima, a mí personalmente me gusta más expresarla así:

Caminas por esta senda tal como otros lo hacen, y no pareces ser distinto de ellos, aunque ciertamente lo eres.

☼☼☼

(L.155.6.3)

Cita actual:

Y no es de ilusiones de lo que te oyen hablar, ni son ilusiones lo que les presentas para que sus ojos las vean y sus mentes las entiendan. (L.155.6.3) (Pág. 313)

Corrección:

Y no es de ilusiones de lo que te oyen hablar, ni son ilusiones lo que les presentas para que sus ojos lo vean y sus mentes lo entiendan.

En la parte final debe continuarse usando "lo" y no "las", porque obviamente no se refiere a las ilusiones, sino a lo que está más allá de ellas.

☼☼☼

(L.157.8.2)

Cita actual:

Pero el Santísimo, el Dador de los sueños felices de la vida, (...). (L.157.8.2) (Pág. 318)

Suena más natural eliminando la palabra "la":

Pero el Santísimo, el Dador de los sueños felices de vida, (...).

☼☼☼

(L.158.3.4) Todos han dado ya cada paso

Cita actual:

Todos lo han dado ya, aunque todavía no hayan emprendido la jornada. (L.158.3.4) (Pág. 319)

Sugerencia:

Todos han dado ya cada paso, aunque todavía no hayan emprendido la jornada.

Comentarios: Se trata de una frase complicada de traducir, donde es necesario leer el párrafo entero en inglés y luego sopesar las mejores maneras de expresarlo en español. Se podrían utilizar también expresiones como:

Todos han recorrido el camino ya, aunque (...).
Todos lo han recorrido ya, aunque (...).


El quid de la cuestión es que todo ha terminado ya (el mundo hace mucho que desapareció [T.28.I.1.6], y el proceso de la Expiación ya fue aceptado, simplemente tenemos que aceptar eso). Todo tiempo es pasado (T.26.V.3.4) (http://concordiayplenitud.foroactivo.com/t75p75-erratas-sugerencias-y-matices-con-respecto-a-la-1-edicion-del-curso-en-espanol#513) (todo ya pasó, ya acabó). Es como si el mundo hubiese comenzado y acabado en un parpadeo o rápido suspiro, pero nos aferramos a repetir un pasado que ya pasó. Sin embargo, cada paso en el camino (incluido el paso final de la iluminación) ya ocurrió.

Veamos el párrafo entero en español, usando una de las posibilidades sugeridas:

Ese momento ya ha sido fijado. Esto parece ser bastante arbitrario. No obstante, no hay nadie que dé ni un solo paso al azar a lo largo del camino. Todos han dado ya cada paso, aunque todavía no hayan emprendido la jornada. Pues el tiempo tan sólo da la impresión de que se mueve en una sola dirección. No hacemos sino emprender una jornada que ya terminó. No obstante, parece como si tuviera un futuro que todavía nos es desconocido. (L.158.3 con modificación en L.158.3.4)

Y en inglés:

The time is set already. It appears to be quite arbitrary. Yet there is no step along the road that anyone takes but by chance. It has already been taken by him, although he has not yet embarked on it. For time but seems to go in one direction. We but undertake a journey that is over. Yet it seems to have a future still unknown to us. (L.158.3)

☼☼☼

(L.164.3.4)

Cita actual:

En este día se dejan de lado todas las aflicciones, pues a ti, que hoy aceptas los dones que él te da, te resultan claros los sonidos y las vistas procedentes de aquello que está más cerca de ti que el mundo. (L.164.3.4) (Pág. 333)

Corrección básica:

En este día se dejan de lado todas las aflicciones, pues a ti, que hoy aceptas los dones que Él te da, te resultan claros los sonidos y las vistas procedentes de aquello que está más cerca de ti que el mundo.

Simplemente se ha cambiado "él" por "Él", ya que se refiere a Cristo (mencionado en las dos primeras frases de ese párrafo) y no al día, por lo que debería escribirse "Él", en mayúscula.

En inglés:

On this day is grief laid by, for sights and sounds that come from nearer than the world are clear to you who will today accept the gifts He gives. (L.164.3.4)

Comentario: Rosa María Wynn estuvo dándole vueltas a cómo expresar esa cita de manera más clara y le surgió la siguiente opción:

Sugerencia:

En este día se deja de lado toda aflicción, pues los panoramas y los sonidos que te llegan desde aquello que está más cerca de ti que el mundo te resultan claros, porque hoy aceptarás los dones que Cristo concede.

☼☼☼

(L.166.9.6)

Cita actual:

Tal vez tu plan de mantener a Su Hijo sepultado en el olvido y de seguir por el camino que elegiste recorrer separado de tu Ser no lo ha engañado del todo. (L.166.9.6) (Pág. 338)

Ese "lo" se refiere a Dios, así que se entiende mejor si se escribe en mayúscula:

Sugerencia:

Tal vez tu plan de mantener a Su Hijo sepultado en el olvido y de seguir por el camino que elegiste recorrer separado de tu Ser no Lo ha engañado del todo.

También valdría con "Le".

En inglés:

Perhaps He has not wholly been outwitted by your plan to keep His Son in deep oblivion, and go the way you chose without your Self. (L.166.9.6)

☼☼☼

(L.167.3.1) Eliminando la palabra "sólo"

Cita actual:

Tú crees que la muerte es algo que sólo tiene que ver con el cuerpo. (L.167.3.1)

Corrección:

Tú crees que la muerte es algo que tiene que ver con el cuerpo. (De hecho, literalmente dice: "Tú crees que la muerte es del cuerpo").

Tú crees que la muerte es algo relacionado con el cuerpo. (Esta opción me gusta más)

En inglés:

You think that death is of the body. (L.167.3.1)

Comentario: Se nos está diciendo que la muerte no tiene nada que ver con el cuerpo (no dice que la muerte tenga que ver con el cuerpo pero que además tenga que ver con alguna cosa más). Por lo tanto, queda mejor como en inglés: sin añadir la palabra "sólo".

Además, para que no haya la más mínima duda sobre la interpretación de lo que esa lección nos está diciendo, justo en la frase siguiente dice:

Sin embargo, es sólo una idea, y no tiene nada que ver con lo que se considera físico. (L.167.3.2)

☼☼☼

(L.169.1.4) instantly

Cita actual:

La gracia se vuelve inevitable para aquellos que han preparado un altar donde ésta pueda ser dulcemente depositada y gustosamente recibida: un altar inmaculado y santo para este don. (L.169.1.4) (Pág. 345)

En inglés:

Grace becomes inevitable instantly in those who have prepared a table where it can be gently laid and willingly received; an altar clean and holy for the gift. (L.169.1.4)

Sugerencia:

La gracia se vuelve inevitable instantáneamente para aquellos que han preparado un altar donde ésta pueda ser dulcemente depositada y gustosamente recibida: un altar inmaculado y santo para este don.

Comentario: simplemente había quedado una palabra sin traducir.

☼☼☼

(L.169.6.1)

Cita actual:

No podemos hablar, escribir, ni pensar en esto en absoluto. (L.169.6.1) (Pág. 346)

En inglés:

We cannot speak nor write nor even think of this at all. (L.169.6.1)

Sugerencia:

No podemos hablar, escribir, y ni siquiera pensar en esto en absoluto.

☼☼☼

(L.169.6.4)

Cita actual:

El eterno presente yace más allá de la salvación; más allá de todo pensamiento de tiempo, de perdón y de la santa faz de Cristo. (L.169.6.4) (Pág. 346)

Sugerencia:

El eterno presente yace más allá de la salvación; más allá de todo pensamiento de tiempo, del perdón y de la santa faz de Cristo.

Apenas cambia nada (ni del significado), simplemente en vez de considerar como que se refiere a "todo pensamiento de perdón", lo consideramos como que se refiere a "más allá del perdón", siguiendo la serie de "más allá-es" que aparecen: más allá de la salvación, más allá de todo pensamiento de tiempo, más allá del perdón, más allá de la santa faz de Cristo.

En inglés:

It lies beyond salvation; past all thought of time, forgiveness and the holy face of Christ. (L.169.6.4)

Nota: Aunque el cambio sea mínimo, a Rosa María Wynn le gustó la sugerencia.

☼☼☼

(L.169.11.5)

Cita actual:

Conforme asumas el papel que se te encomendó, la salvación se acercará un poco más a cada corazón incierto cuyo latir no esté aún en sintonía con Dios. (L.169.11.5) (Pág. 347)

Sugerencia:

Conforme asumas el papel que se te encomendó, la salvación se acercará un poco más a cada corazón inseguro cuyo latir no esté aún en sintonía con Dios.

☼☼☼

(L.5ºRepaso.introd.4.4-5) Diversos cambios en la cita

Cita actual:

Sólo este Ser conoce el amor. Sólo sus pensamientos son perfectamente congruentes; sólo ese Ser conoce a Su Creador, se comprende a Sí Mismo y goza de un conocimiento y amor perfectos, así como de un estado de unión constante con Su Padre y Consigo Mismo. (L.5ºRepaso.introd.4.4-5) (Págs. 352 y 353)

En inglés:

This Self alone knows Love. This Self alone is perfectly consistent in Its Thoughts; knows Its Creator, understands Itself, is perfect in Its knowledge and Its Love, and never changes from Its constant state of union with Its Father and Itself. (L.5ºRepaso.introd.4.4-5)

Sugerencia:

Este Ser sólo conoce el Amor. Sus Pensamientos son siempre perfectamente congruentes; este Ser sólo conoce a Su Creador, sólo se comprende a Sí Mismo y siempre goza de un conocimiento y Amor perfectos, así como de un estado de unión constante con Su Padre y Consigo Mismo.

☼☼☼

(L.190.2.5)

Cita actual:

Es una pesadilla en la que hemos sido abandonados por el Amor Eterno, el cual jamás habría podido abandonar al Hijo que creó como fruto de Su Amor. (L.190.2.5) (Pág. 388)

Sugerencia:

Es una pesadilla de que hemos sido abandonados por el Amor Eterno, el cual jamás habría podido abandonar al Hijo que creó como fruto de Su Amor. (Esta sugerencia le gustó a Rosa María Wynn)

Variantes explicativas (con el mismo significado):

Es una pesadilla sobre que hemos sido abandonados por el Amor Eterno, el cual jamás habría podido abandonar al Hijo que creó como fruto de Su Amor.

Es una pesadilla según la cual hemos sido abandonados por el Amor Eterno, el cual jamás habría podido abandonar al Hijo que creó como fruto de Su Amor.

Comentario: Se trata de evitar que el lector interprete la frase erróneamente. En principio, la cita actual se debería entender bien, sobre todo porque el contexto debería impedir cualquier malinterpretación. El matiz es que la preposición "en" admite la interpretación de haber sido abandonados en la pesadilla, abandonados por el Amor Eterno. Este matiz se nota mejor si vemos la misma estructura con otra palabra parecida: cambiemos "pesadilla" por "sueño" y se notará mucho más claramente el inconveniente de la preposición usada:

Es un sueño en el que hemos sido abandonados por el Amor Eterno (...). O: Es una ilusión en la que hemos sido abandonados por el Amor Eterno (...).
Sin embargo si usamos la preposición "de", el significado queda claro y fuera de toda duda en ambas frases. Veamos primero las frase-ejemplo:

Es un sueño de que hemos sido abandonados por el Amor Eterno (...). O: Es la ilusión de que hemos sido abandonados por el Amor Eterno (...).

También se podría modificar ligeramente la frase para que suene mejor la preposición, por ejemplo decir cosas como "Es una pesadilla de haber sido abandonados por el Amor Eterno (...)", o intentos similares.

☼☼☼

(L.194.9.6)

Cita actual:

El mundo ha dejado de ser nuestro enemigo, pues hemos decidido ser su Amigo. (L.194.9.6) (Pág. 402)

En inglés:

No longer is the world our enemy, for we have chosen that we be its friend. (L.194.9.6)

Revisión:

El mundo ha dejado de ser nuestro enemigo, pues hemos decidido ser su amigo.

☼☼☼

(L.195.8.6)

Cita actual:

Cuando tu perdón sea total tu gratitud lo será también, pues te darás cuenta de que todas las cosas son acreedoras al derecho a ser amadas por ser amorosas, incluyendo tu propio ser. (L.195.8.6) (Pág. 404)

Sugerencia:

Cuando tu perdón sea total tu gratitud lo será también, pues te darás cuenta de que todas las cosas son acreedoras al derecho a ser amadas por ser amorosas, incluido tu Ser.

En inglés:

When your forgiveness is complete you will have total gratitude, for you will see that everything has earned the right to love by being loving, even as your Self. (L.195.8.6)

☼☼☼

(L.199.7.3)

Cita actual:

Sé libre, de modo que el Espíritu Santo se pueda valer de tu liberación de la esclavitud y poner en libertad a los muchos que se perciben a sí mismos encadenados, indefensos y atemorizados. (L.199.7.3) (Pág. 415)

Se puede redactar un poco más claramente, aunque es un matiz mínimo.

Sugerencias:

Sé libre, de modo que el Espíritu Santo se pueda valer de tu liberación de la esclavitud para poner en libertad a los muchos que se perciben a sí mismos encadenados, indefensos y atemorizados.

Sé libre, de modo que el Espíritu Santo se pueda valer de tu liberación de la esclavitud y así poder poner en libertad a los muchos que se perciben a sí mismos encadenados, indefensos y atemorizados.

En inglés:

Be you free, so that the Holy Spirit can make use of your escape from bondage, to set free the many who perceive themselves as bound and helpless and afraid. (L.199.7.3)

☼☼☼

(L.235.1.2)

Cita actual:

Tan sólo necesito tener presente que la Voluntad de mi Padre para mí es felicidad, para darme cuenta de que lo único que se me ha dado es felicidad. (L.235.1.2) (Pág. 443)

Sugerencias:

Tan sólo necesito tener presente que la Voluntad de mi Padre para mí es sólo felicidad, para darme cuenta de que lo único que se me ha dado es felicidad.

Tan sólo necesito tener presente que la Voluntad de mi Padre para mí es únicamente felicidad, para darme cuenta de que únicamente es felicidad lo que se me ha dado.

En inglés:

I need but keep in mind my Father's Will for me is only happiness, to find that only happiness has come to me. (L.235.1.2)

☼☼☼

(L.2ªParte.6ªPregunta.2.4)

Cita actual:

Nada que los ojos del cuerpo puedan percibir lo afecta en absoluto. (L.2ªParte.6ªPregunta.2.4) (Pág. 464)

Se refiere a que no afecta a Cristo; no debe entenderse como que no afecta al cuerpo. Leyendo el párrafo completo, normalmente se va a entender sin problemas gracias al contexto. Pero siempre es interesante expresar las frases lo más exactamente posible. Por lo tanto:

Sugerencia:

Nada que los ojos del cuerpo puedan percibir Le afecta en absoluto.

En inglés:

He remains untouched by anything the body's eyes perceive. (L.2ªParte.6ªPregunta.2.4)

☼☼☼

(L.282.2.5) falta un "no"

Cita actual:

Que hoy tenga miedo de la verdad. (L.282.2.5) (Pág 471)

Hay una errata (falta un "no") que hace que la frase diga lo contrario de lo que debe decir. Aun así no es una cita problemática porque los lectores del Curso deducirán por el contexto que falta ese "no".

Corrección de la errata:

Que hoy no tenga miedo de la verdad.

En inglés:

Let me not be afraid of truth today. (L.282.2.5)

☼☼☼

(L.289.2.5) añadir "de"

Cita actual:

¿Cómo iba a exigirte que siguieses esperando hasta que Tu Hijo encontrase la belleza que Tu dispusiste fuese el final de todos sus sueños y todo su dolor? (L.289.2.5) (Pág. 475)

Sugerencia:

¿Cómo iba a exigirte que siguieses esperando hasta que Tu Hijo encontrase la belleza que dispusiste fuese el final de todos sus sueños y de todo su dolor?

Con la preposición "de" que se añade en la sugerencia, queda la frase aún más clara. Además faltaba la tilde en el "Tú" señalado en negrita, aunque eso es lo de menos y lo incluyo sólo porque estábamos citando esta frase, así que ya de paso mencionamos todas las nimiedades detectadas en ella.

☼☼☼

(L.310.1.4)

Cita actual:

Este día será Tu dulce recordatorio de que Te recuerde, la afable llamada que le haces a Tu santo Hijo, la señal de que se me ha concedido Tu gracia y de que es Tu Voluntad que yo me libere hoy. (L.310.1.4) (Pág. 487)

Sugerencia de Rosa María Wynn para expresar el principio de esa cita con mayor claridad:

Este día será el dulce recordatorio que me haces para que Te recuerde; la afable llamada que le haces a Tu santo Hijo; la señal de que se me ha concedido Tu gracia y de que es Tu Voluntad que yo me libere hoy.

☼☼☼

(L.359.1.1) Your Own

Cita actual:

Padre, hoy vamos a perdonar Tu mundo y a dejar que la creación sea Tuya. (L.359.1.1) (Pág. 518)

Ideas alternativas (no necesariamente mejores que la versión actual):

Padre, hoy vamos a perdonar Tu mundo y a dejar que la creación sea la Tuya Propia.

Padre, hoy vamos a perdonar Tu mundo y a dejar que la creación sea la Tuya.


No está claro cuál pueda ser el mejor modo de expresar esa cita, si con la versión actual o con alguna de las sugerencias. En cualquier caso, todas valen siempre que tengamos claro el significado: que renunciamos a percibir a nuestra manera la creación de Dios, sino que dejamos que la creación sea lo que es: tal como Dios la creó.

En inglés:

Father, today we will forgive Your world, and let creation be Your Own. (L.359.1.1)

☼☼☼

(LeccionesFinales.introd.6.4-5) words - palabras

Cita actual:

Ten por seguro que así es como responderá, pues éstas son Sus Propias Palabras para ti. Y nadie podrá jamás tener más que esto, pues en esas Palabras yace todo lo que existe y todo lo que jamás existirá por los siglos de los siglos, así como en la eternidad. (LeccionesFinales.introd.6.4-5) (Pág. 520)

En mi opinión es una ligera imprecisión escribir "Palabras" así (en mayúscula), a pesar de que provienen de Dios (no directamente, sino como reflejo metafórico en la ilusión). De todos modos no afecta al significado de la cita, sino que es solamente un mínimo matiz de precisión (más abajo, en el comentario, explico el matiz).

Sugerencia:

Ten por seguro que así es como responderá, pues éstas son Sus Propias palabras para ti. Y nadie podrá jamás tener más que eso, pues en estas palabras yace todo lo que existe y todo lo que jamás existirá por los siglos de los siglos, así como en la eternidad.

(He arreglado también "eso" y "estas" para que coincidan exactamente como en inglés)

En inglés:

Would He hurt His Son? Or would He rush to answer him, and say, "This is My Son, and all I have is his"? Be certain He will answer thus, for these are His Own words to you. And more than that can no one ever have, for in these words is all there is, and all that there will be throughout all time and in eternity. (LeccionesFinales.introd.6.2-5)

Comentario: La frase en inglés la he copiado incluyendo las dos frases previas como contexto, pues ahí radica el matiz. En inglés no cometieron una errata al escribir ambas veces "words" en minúscula, pues es lo correcto: debe escribirse en minúscula porque no se refiere a la Palabra inefable de Dios (la que es Silencio o Conocimiento, que no puede escribirse en palabras humanas), sino que ahí se refiere a las palabras entrecomilladas en la frase 3: "This is My Son, and all I have is his" (las comillas son del original), que en español se tradujeron: "Éste es Mi Hijo, y todo lo que tengo le pertenece". Y como eso son palabras humanas, se escribe en minúscula, aunque sean "palabras" que provengan de Él (podríamos decir que es uno de los reflejos del conocimiento ofrecido a nosotros en palabras por el Espíritu Santo). Aunque esas palabras sean Suyas (del Espíritu Santo, de Dios), las ponemos en minúscula para no confundirlas con la Palabra (el conocimiento).

No creo que el hecho de que en inglés escriban "words" en minúscula sea un lapsus, sino que tiene sentido para que esas palabras no se confundan con la única Palabra de Dios: la Palabra impronunciable, la Única, el Nombre de Dios por así decir.

En otras lecciones se hablaba de la Palabra de Dios. Al ser en singular, conviene en mayúscula en esos casos.

Pero en la cita actual es muy importante leer el contexto desde las frases anteriores, pues esta vez no se refiere a la Palabra única e impronunciable, sino a esas palabras pronunciables y de hecho explicitadas y entrecomilladas en la frase 3 de ese párrafo: "Éste es Mi Hijo, y todo lo que tengo le pertenece" (por eso al copiar la cita en inglés he copiado desde más atrás, para que se vea esto claramente). Ésas palabras de la frase 3 incluidas entre comillas son las "words"/"palabras" citadas en las frases 4 y 5.

Así, cuando en la frase 4 dice: éstas son Sus Propias palabras para ti (...) ;cuando dice "éstas", se refiere a las palabras entrecomilladas de la frase 3 (o a cualquier mensaje en palabras que simbolice lo mismo que las palabras de la frase 3). Y cuando en la frase 5 dice: pues en estas palabras yace todo (...) se refiere con "estas" también a las palabras de aliento de la frase 3. No a la Palabra, mencionada en otras lecciones. Y aunque a pesar de todo podemos elegir escribir "palabras" también en mayúscula (por atribuirse a Dios), me simpatiza más en minúscula para no confundirlas con la onda de cuando en otras partes se habla de la Palabra.

Siendo así, me parece comprensible que en inglés decidieran escribir "words" en minúscula en ambos casos.

En realidad Dios no pronuncia palabras (es puro Ser), así que aquí nos referimos a palabras que ponemos en boca de Dios, para ilustrar simbólicamente algún aspecto del sistema de pensamiento del Espíritu Santo que nos ayuda a despertar.

Escribo ahora en español lo que cité en inglés (o sea, con el contexto previo):

¿E iba Dios acaso a hacerle daño a Su Hijo? ¿O bien se apresuraría a contestar de inmediato, diciendo: "Este es Mi Hijo, y todo lo que tengo le pertenece"? Ten por seguro que así es como responderá, pues éstas son Sus Propias palabras para ti. Y nadie podrá jamás tener más que eso, pues en estas palabras yace todo lo que existe y todo lo que jamás existirá por los siglos de los siglos, así como en la eternidad. (LeccionesFinales.introd.6.2-5)

Si se ve con perspectiva (sopesando la frase 3), se puede ver la conveniencia de escribir "words" ("palabras") tal como lo hacen en inglés: en minúscula.

Al margen de este pequeño matiz, el asunto no tiene mayor importancia pues no afecta al significado principal de la cita.

☼☼☼

Manual para el maestro

(M.introd.3.10)

Cita actual: Pero sí quiere decir que el ser que tú consideras real es al que le enseñas. (M.introd.3.10)

Corrección: Pero sí quiere decir que el ser que tú consideras real es lo que enseñas.

En inglés: But it does mean that the self you think is real is what you teach. (M.introd.3.10)

Copiando las frases anteriores como contexto:

Enseñar no hace sino reforzar lo que crees acerca de ti mismo. Su propósito fundamental es aplacar las dudas que albergamos acerca de nosotros mismos. Esto no quiere decir que el ser que estás tratando de proteger sea real. Pero sí quiere decir que el ser que tú consideras real es lo que enseñas. (M.introd.3.10)

Comentario: Es decir, que si creo que soy un ego, eso es lo que enseño (ego, ataque, separación, diferencias); pero si creo que soy el Hijo de Dios (si creo que soy paz/unión), entonces eso es lo que enseño: paz, intereses compartidos, etc. En definitiva, tengo que decidir: ¿quién quiero ser? (amorosa paz, o resentido ego). Y lo que elija en mi mente es lo que aprenderé (pues habré elegido ese propósito de antemano), pues como dice en el Manual, enseño lo que aprendo, y aprendo lo que enseño. Si quiero aprender paz, eso es lo que tengo que elegir enseñar, y así podré confirmar que en efecto soy hijo de la paz, junto con todos mis hermanos.

☼☼☼

(M.1.1.1-2)

Cita actual: Un maestro de Dios es todo aquel que decide serlo. Sus atributos consisten únicamente en esto: de alguna manera y en algún lugar ha elegido deliberadamente no ver sus propios intereses como algo aparte de los intereses de los demás. (M.1.1.1-2)

Hay un pequeño matiz en cada una de estas dos frases, en la segunda de ellas con alguna relevancia, aunque ligera.

En inglés: A teacher of God is anyone who chooses to be one. His qualifications consist solely in this; somehow, somewhere he has made a deliberate choice in which he did not see his interests as apart from someone else’s. (M.1.1.1-2)

Comentario: La primera frase está bien traducida, aunque puede que en inglés haya un juego de palabras que no se capta en la traducción: "to be one" significa (en este caso en concreto) "serlo", pero al mismo tiempo es un guiño al otro significado: "ser uno"; o incluso "unirse", entendiéndose en el sentido de unión del Curso en este contexto (los intereses compartidos, tal como se remarca en la frase siguiente).

En cuanto a la segunda frase, en inglés el final es una expresión en singular: "someone else's" es una expresión singular (la "s" tras el apóstrofe no es un plural, sino la indicación de posesión), por lo que podría traducirse como "de alguien más", o "de otra persona" (siempre en el sentido del Curso, donde la palabra "persona", aunque el caso más habitual se refiera a seres humanos, podría referirse a cualquier otro "prójimo" que hemos proyectado: por ejemplo una mosca, un río, etc; pero principalmente, en la práctica, suele ser con humanos con quienes mantenemos las relaciones/proyecciones más intensas).

Que en esa segunda frase corresponde mejor un singular es corroborado por Kenneth Wapnick en sus comentarios sobre el Manual. No es que ponerlo en plural esté mal, pues eso correspondería igualmente a la mentalidad recta, pero en plural corresponde a una etapa posterior del proceso, a una parte más elevada de la escalera espiritual, usando la metáfora de Ken. Ken da a entender (más explícitamente en uno de sus comentarios introductorios al capítulo 4 del Manual) que el viaje empieza en lo más básico: no ver nuestros intereses separados de alguien (en singular), de alguna persona con la que nos encontramos. Es decir, dejar de juzgar a alguien en un momento dado (basta con un instante) nos convierte en un maestro de Dios que ya ha empezado el "viaje espiritual" en su primer peldaño más básico de la escalera espiritual. Dejar de juzgar a una persona implica que ya hemos dado este primer paso. El resto del viaje espiritual, como dice Ken, consiste en generalizar esta misma actitud (no-juicios; intereses compartidos) con todos los demás y en todos los momentos. Pero generalizar eso es el proceso espiritual (un largo camino), mientras que ser maestro de Dios en su nivel básico implica simplemente haber dado el primer paso: dejar de juzgar a alguien (dejar de vernos esencialmente diferentes de alguien; etc). El propio Manual para el maestro da algunos ejemplos muy simples: por ejemplo, un niño tropieza contigo y no le reprendes (no le juzgas) (M.3.2.2-5).

Para la primera frase me gusta la actual traducción (es la que expresa con más naturalidad el sentido principal de la frase), pero mientras leemos la traducción actual, podríamos tener en nuestra mente la idea alternativa que también aporta alguna pista. En cuanto a la segunda frase, preferiría algún modo de traducirla en singular, siempre que en caso de usar la palabra "persona" (que no aparece en inglés) no se confunda con "humano".

Idea: Un maestro de Dios es todo aquel que decide serlo (ser uno; unirse). Sus atributos consisten únicamente en esto: de alguna manera y en algún lugar ha elegido deliberadamente no ver sus propios intereses como algo aparte de los intereses de algún otro (de alguien más; de otra persona). (M.1.1.1-2)

La idea de esto (lo de la segunda frase) sí se tradujo correctamente en singular en el tercer párrafo de ese mismo capítulo del Manual:

Ha visto a alguien más como a sí mismo. (M.1.3.9)

☼☼☼

(M.7.4.6)

Una mini-errata:

Frase actual: Mas el amor sin confianza es imposible, ya que la duda y la confianza no pueden coexistir. (M.7.4.6)

Corrección: Mas el amor sin confianza es imposible, y la duda y la confianza no pueden coexistir.

En inglés: Yet love without trust is impossible, and doubt and trust cannot coexist. (M.7.4.6)

Evidentemente no se trata de simplemente traducir "and" literalmente, sino que lo que pasa en este caso es que escribir "ya que" no expresa lo mismo que escribir la simple conjunción "y". Esto se debe a que se trata de un razonamiento cuyas dos premisas son las que se indican en esta cita, las cuales deben sumarse (unirse con la conjunción "y", pues ambas son necesarias para que de ellas siga la conclusión del razonamiento). Es un tipo de razonamiento clásico, y cualquiera que entienda de lógica o de filosofía verá la diferencia entre escribir "y" o "ya que", si lee el párrafo completo para ver el contexto.

Voy a poner un ejemplo similar, reflejando exactamente la estructura de la frase de la cita:

Mas el fuego sin calor es imposible, y el frío y el calor no pueden coexistir. (Por lo tanto, la conclusión es que donde hay frío no puede haber fuego). ((A quien no le guste el ejemplo que escoja otro de su gusto; lo que importa es el tipo de razonamiento)).

Nótese que si escribiésemos "ya que" en vez del "y" que he destacado en negrita, se pierde el razonamiento. El "ya que" indicaría que la primera parte depende de la segunda, pero en este caso no es así, ni en este ejemplo ni en esa cita del Curso. El hecho de que el fuego sin calor sea imposible no queda explicado por el hecho de que el calor y el frío no pueden coexistir.

En los términos de la cita, el razonamiento (la cita) conduciría a la siguiente conclusión (copio primero la cita):

Mas el amor sin confianza es imposible, y la duda y la confianza no pueden coexistir. (Por lo tanto, la conclusión es que donde hay duda no puede haber amor, lo cual es precisamente el tema que se estaba tratando en el contexto de ese párrafo, como se ve claramente si se lee el párrafo desde el comienzo).

De nuevo, nótese que si escribiésemos "ya que" en vez del "y" que he destacado en negrita, se pierde el razonamiento. El "ya que" indicaría que la primera parte depende de la segunda, pero el hecho de que el amor sin confianza sea imposible no queda explicado por el hecho de que la duda y la confianza no pueden coexistir.

En cambio, con la conjunción "y" todo el razonamiento funciona y es lógico. Donde hay duda no puede haber amor, porque la duda es lo opuesto a la confianza, y donde hay amor hay siempre confianza, por lo que no puede haber duda. Por lo tanto, en el contexto de esa sección del Manual, con este razonamiento podemos explicar lo que se dice ahí: que cuando el maestro de Dios duda de la curación, aunque eso aparente ser amor, no es amor, porque hay duda (y por lo tanto esa apariencia de "amor" solo puede tratarse de amor especial del ego).

Esto se entiende al leer cuidadosamente el párrafo completo. No me extiendo en más aclaraciones porque el objetivo principal de este hilo del foro no es aclarar temas del Curso, sino principalmente indicar erratas o aportar algunas sugerencias alternativas.

Resumen de las premisas:

Premisa 1: Donde hay amor, hay confianza.
Premisa 2: Donde hay duda, no puede haber confianza. (O: la duda y la confianza son excluyentes entre sí).
Conclusión: Donde hay duda, no puede haber amor. (Y al revés: donde hay amor, no puede haber duda).

☼☼☼

(M.13.2.9) mayúscula en "Identidad"

Cita actual: Al ir en pos de tales cosas, la mente se identifica con el cuerpo, negando su identidad y perdiendo de vista lo que realmente es. (M.13.2.9)

Corrección: Al ir en pos de tales cosas, la mente se identifica con el cuerpo, negando su Identidad y perdiendo de vista lo que realmente es.

En inglés: By seeking after such things the mind associates itself with the body, obscuring its Identity and losing sight of what it really is. (M.13.2.9)

Comentario: Simplemente eso, escribir el término "Identidad" con mayúscula para que resulte más claro: se refiere a la verdadera Identidad, y no a la identidad falsa del cuerpo. Por otro lado, el verbo "obscuring", traducido correctamente en este contexto como "negando", por lo general significa (y también vale en este contexto) ocultar, tapar, esconder (oscurecer; velar; eclipsar).

☼☼☼

(M.14.2.11)

Un simple matiz:

Cita actual: ((referido al mundo)) No será destruido, ni atacado y ni siquiera sufrirá el más mínimo rasguño. (M.14.2.11)

En realidad, la parte final dice literalmente así:

No será destruido, ni atacado y ni siquiera tocado.

O también: No será destruido, ni atacado y ni siquiera rozado.

En inglés: It will not be destroyed nor attacked nor even touched. (M.14.2.11)

Comentario: No tiene mayor importancia. Aunque a mí me gusta la imagen de suavidad de que el mundo ni tan siquiera resulte tocado/rozado, ya no rasguñado, sino ni siquiera tocado, reflejando la infinita suavidad de la verdad, que no necesita oponerse en modo alguno a la ilusión, ni tan siquiera tocarla ni reconocerla de ningún modo, pues lo que no existe, simplemente no existe, y desaparece al dejar de creer en ello, sin siquiera tocarlo.

☼☼☼

(M.14.4.6)

Otro pequeño matiz:

Cita actual: Necesita confiar simplemente en que si Dios le dice que ésta es una lección que él puede aprender, es porque la puede aprender. (M.14.4.6)

Sugerencia: Necesita confiar simplemente en que si la Voz de Dios le dice que ésta es una lección que él puede aprender, es porque la puede aprender.

En inglés: He need merely trust that, if God's Voice tells him it is a lesson he can learn, he can learn it. (M.14.4.6)

Comentario: No pasaba nada con la frase como estaba, pues de todos modos, si se escribe "Dios", basta con entenderlo en sentido metafórico, como en otras partes del Curso. Pero puesto que aquí en inglés se usa la forma "God's Voice", la "Voz de Dios", es decir, aludiendo al Espíritu Santo, encaja mejor traducirlo igual, y así sintoniza mejor con el párrafo en general, por ejemplo en la última frase de este párrafo se habla de "Su Maestro", que es una clara alusión al Espíritu Santo, no a Dios en el sentido "técnico" en que se usan estas palabras en el Curso cuando el Curso pretende expresarse con precisión. Pues Dios ni siquiera sabe que exista un mundo ni de que haya necesidad de lecciones para despertar, ya que en realidad el mundo no existe y no hay realmente un sueño del que haya que despertar.

☼☼☼

(M.15.1.6) Ambigüedad del pronombre "él" y algún otro pronombre

Cita actual: Oirá su inocencia proclamada por todos los rincones del mundo, y éste quedará liberado al aceptar el juicio Final de Dios sobre él. (M.15.1.6)

La traducción es correcta, pero en nuestro idioma surge una ambigüedad con el pronombre del final: "él". Esto no sucede en inglés porque "him" es un pronombre personal, no válido para cosas (como el mundo).

Por lo tanto, basta con tener en cuenta que el pronombre "él" del final no se refiere al mundo, sino al Hijo de Dios, referido en la frase anterior a esa como "cada cual".

En inglés: He will hear sin sinlessness proclaimed around and around the world, setting it free as God's Final Judgment on him is received. (M.15.1.6)

Si quisiéramos expresar eso evitando la ambigüedad que surgió en la traducción, un ejemplo podría ser algo así (con paréntesis aclaratorios de los pronombres):

Oirá (el Hijo de Dios) su inocencia proclamada por todos los rincones del mundo, y éste (el mundo) quedará liberado al aceptarse el juicio Final de Dios sobre él (el Hijo de Dios).

O sin paréntesis:

Oirá su inocencia proclamada por todos los rincones del mundo, y éste quedará liberado conforme cada cual ((Hijo de Dios)) acepte el juicio Final de Dios sobre sí mismo.

Lo relevante es entender el mensaje, no la manera en que quede escrito.

☼☼☼

(M.16.5.3)

Cita actual:

No debes hacerlo acostado. (M.16.5.3) (Pág. 46)

Sugerencias:

No es aconsejable hacerlo acostado.

No es prudente hacerlo acostado.

No conviene hacerlo acostado.

No es recomendable hacerlo acostado.


En inglés:

It is not wise to lie down for it. (M.16.5.3)

Comentario: Las sugerencias son para que esa frase no suene tan tajante, pues no es una orden sino un consejo. En inglés suena más dulce. En cualquier caso, se trata simplemente de un consejo, ya que acostados es más probable que nos entre sueño. La frase siguiente ayuda a ver que el tono es dulce, como de consejo opcional:

No es recomendable hacerlo acostado. Es mejor estar sentado, en cualquier postura que prefieras. (M.16.5.3-4)

☼☼☼

(M.17.1.7) depresión, dolor, miedo y desastre

Cita actual: Puede estar seguro además que les ha abierto las puertas a la depresión, al miedo y al desastre. (M.17.1.7)

Corrección: Puede estar seguro además de que les ha abierto las puertas a la depresión, al dolor, al miedo y al desastre.

En inglés: He can be sure as well that he has asked for depression, pain, fear and disaster to come to him. (M.17.1.7)

Nota: No era importante, pues con las 3 palabras traducidas era suficiente para captar la idea, pero puesto que en inglés se usan 4 palabras, tampoco viene mal incluirlas todas (salta a la vista que no se trata de una omisión deliberada, sino que debe ser uno de esos casos donde una de las palabras se escapó). En cuanto a la otra corrección, es aún menos importante, pues añadir el "de" es una simple corrección gramatical para evitar el "queísmo".

☼☼☼

(M.18.2.1) wholly = completamente, totalmente

Cita actual: La lección más importante que los maestros de Dios deben aprender es cómo reaccionar sin ira ante los pensamientos mágicos. (M.18.2.1)

En inglés: God's teachers' major lesson is to learn how to react to magic thoughts wholly without anger. (M.18.2.1)

Comentario: Dado que Kenneth Wapnick (en su libro "Journey through the Manual of A Course in Miracles") destaca la importancia de que ahí no se nos habla de reaccionar parcialmente sin ira, sino de reaccionar totalmente sin ira, traducir la palabra "wholly" tendría entonces su lado ventajoso, aunque puede que la frase resulte menos fluida en nuestro idioma. Así que probemos con algunas posibilidades:

Alternativas:

La lección más importante que los maestros de Dios deben aprender es cómo reaccionar sin nada de ira ante los pensamientos mágicos.

La lección más importante que los maestros de Dios deben aprender es cómo reaccionar totalmente sin ira ante los pensamientos mágicos.

La lección principal que los maestros de Dios deben aprender es cómo reaccionar sin el más mínimo atisbo de ira ante los pensamientos mágicos.

Comentario: Evidentemente, se trata de una fase muy, muy avanzada del proceso de despertar. Simplemente se nos está señalando hacia dónde nos lleva este proceso; no se nos exige que neguemos la ira que sintamos durante nuestro "viaje" en las diversas etapas de este proceso. Pero si somos conscientes de nuestro objetivo de despertar de la ilusión de la ira, entonces estaremos motivados para no justificarla cuando nos sintamos con ira, sin importar que sea mucha o poca. Pues una ilusión es una ilusión; no depende de grados el que sea una ilusión o deje de serlo.

☼☼☼

(M.22.4.7)

Cita actual:

Este reconocimiento es aplicable sólo a algunas cosas. Es verdad con respecto a todas las cosas que Dios creó. (M.22.4.7-8) (página 62)

Falta la palabra "no".

Sugerencia:

Este reconocimiento no es aplicable sólo a algunas cosas. Es verdad con respecto a todas las cosas que Dios creó.

En inglés:

This recognition has no special reference. It is true of all things that God created. (M.22.4.7-8)

☼☼☼

(M.22.7.7)

Cita actual:

Sin embargo, esto no se comprenderá hasta que el maestro de Dios reconozca que juzgar y limitar no son sino un mismo error. (M.22.7.7)

En inglés:

Yet this will not be understood until God's teacher recognizes that they are the same mistake. (M.22.7.7)

Alternativas:

Sin embargo, esto no se comprenderá hasta que el maestro de Dios reconozca que ambas cosas no son sino un mismo error.

Sin embargo, esto no se comprenderá hasta que el maestro de Dios reconozca que
ambos errores no son sino un mismo error.

Sin embargo, esto no se comprenderá hasta que el maestro de Dios reconozca que
juzgar al Hijo y limitar a su Padre no son sino un mismo error.

Con unas frases anteriores como contexto:

La función de los maestros de Dios no es imponer límites al Padre, ya que no es su función juzgar a Su Hijo. Y juzgar al Hijo es limitar a su Padre. Ambas cosas están igualmente desprovistas de sentido. Sin embargo, esto no se comprenderá hasta que el maestro de Dios reconozca que ambas cosas no son sino un mismo error. (M.22.7.4-7)

☼☼☼

(M.24.1.3)

Cita actual:

La reencarnación, por lo tanto, no puede ser verdad desde ningún punto de vista. (M.24.1.3)

En inglés:

Reincarnation cannot, then, be true in any real sense. (M.24.1.3)

Alternativas:

La reencarnación, por lo tanto, no puede ser verdad en ningún sentido real.

La reencarnación, por lo tanto, no puede ser verdad desde ningún punto de vista real.

Comentario: Incluso la traducción actual puede valernos, siempre que entendamos que "desde ningún punto de vista" se refiere a "ningún punto de vista verdadero". Porque dentro de la ilusión misma, por ejemplo desde el punto de vista del ilusorio tiempo lineal, sí se puede hablar de reencarnación, del mismo modo que podemos hablar de nuestra vida actual, aunque el Curso diga en este párrafo que ni los nacimientos pasados ni el nacimiento actual pueden ser reales en última instancia, puesto que el cuerpo y el mundo no existen realmente.

De hecho, la Voz sí habló "extraoficialmente" sobre la reencarnación muy explícitamente, comentando sobre las vidas pasadas de Helen y Bill. Sin embargo, en este párrafo del Manual deja claro que en última instancia (en sentido absoluto) la reencarnación es imposible (M.24.1.1), y que la idea de nacer en un cuerpo, ya sea una sola vez o muchas veces, no tiene sentido en términos absolutos (M.24.1.2). La reencarnación, por lo tanto, no puede ser verdadera en un sentido real (M.24.1.3), como tampoco puede ser verdad que hayamos nacido en esta vida, ni puede ser verdad que exista la silla en que estamos sentados o el PC con el que nos comunicamos. Eso en términos absolutos. A nivel del sueño, sí podemos hablar de esta vida, de otras (reencarnación), de sillas, de PCs, etc. Que algo sea útil o no, depende del propósito para el que lo usemos (para el especialismo o para el despertar basándonos en los intereses compartidos). Incluso el concepto de reencarnación puede ser útil en nuestro proceso de despertar (M.24.1.6) si se le da un uso de mentalidad recta como por ejemplo el que da en esa frase 6ª del párrafo. Pero el concepto de reencarnación se puede convertir en un obstáculo si le damos un propósito egoico o de especialismo, tenemos un par de ejemplos en ese mismo párrafo (M.24.1.9-10).

En definitiva, la creencia en la reencarnación puede ser útil si se usa para perder el miedo a la muerte, o para tomar conciencia de que no somos el cuerpo, que la vida no acaba con el final del cuerpo, etc. Pero la creencia en la reencarnación puede convertirse en un obstáculo si la usamos para el especialismo, por ejemplo para sentirnos arrogantes por nuestras vidas pasadas (¡qué especial que fui! ¡Fui mejor que tú, qué nivelón espiritual tengo realmente!), o por ejemplo si la usamos para desanimarnos por elucubraciones con respecto al karma de nuestras vidas pasadas limitándonos en esta vida, o si la usamos para caer en una actitud de dejadez... "bueno, ya me iluminaré en otra vida, ¿qué prisa hay?, ¡será por vidas!". Y cierto, no hay prisas, pero tampoco hay necesidad de mantenernos en el sufrimiento de la dualidad por más tiempo del estrictamente necesario para despertar.

Por lo tanto, al ser una creencia que puede usarse correctamente para despertar, o incorrectamente para aumentar nuestro especialismo o ego, el Curso no hace hincapié en este tema de la reencarnación. A nivel del sueño sí parece ocurrir (el Curso no lo dice muy explícitamente pero lo insinúa varias veces, según Ken Wapnick), pero la reencarnación no forma parte del plan de estudios del Curso, por lo que queda a criterio de cada cual si usar ese concepto o no. No importa si creemos o no en la reencarnación a nivel del sueño, porque eso no afecta a nuestro trabajo con el Curso. Así pues, el Maestro interior nos invita a que creamos lo que sintamos más inspirador, simplemente procurando no caer en especialismos, y respetando lo que decidan creer los demás sobre el tema, pues la creencia en sí no tiene importancia, siendo lo único importante el propósito que le damos.

☼☼☼

(M.25.2.1) "psychic" powers

Cita actual:

Ciertamente hay muchos poderes psíquicos que están claramente de acuerdo con los postulados de este curso. (M.25.2.1) (Pág. 68)

Sugerencia:

Ciertamente hay muchos poderes "psíquicos" que están claramente de acuerdo con los postulados de este curso.

En inglés:

Certainly there are many “psychic” powers that are clearly in line with this course. (M.25.2.1)

Se trataba simplemente de añadir las comillas a esa palabra, tal como en inglés. El título de ese capítulo sí se tradujo con sus correspondientes comillas. Aunque el matiz sea muy pequeño, es útil tenerlo en cuenta para que se diga exactamente lo que en el original en inglés. En inglés pone "psychic" powers todas las veces que aparece esta expresión, y "psychic" también entre comillas en el párrafo 6, combinada con la palabra facultades: facultades "psíquicas". En la traducción en español se pusieron las comillas siempre, excepto en esta cita, de ahí la sugerencia para arreglar el lapsus. Aparte de en el título, la palabra aparece (siempre entrecomillada en inglés) en (M.25.2.1; 5.1; 6.5 y 6.7). En español está correcto en todos los casos excepto en 2.1, donde faltaban esas comillas.

☼☼☼

(M.25.3.6)

Cita actual:

Su valor no reside tampoco en que prueben nada; ni en que sean logros del pasado, conexiones insólitas con lo "invisible" o favores "especiales" de Dios. (M.25.3.6)

En inglés:

Nor does their value lie in proving anything; achievements from the past, unusual attunement with the "unseen", or "special" favors from God. (M.25.3.6)

Sugerencias:

Su valor no reside tampoco en que prueben nada: logros del pasado, conexiones insólitas con lo "invisible" o favores "especiales" de Dios.

Su valor no reside tampoco en que prueben nada : que sean logros del pasado, conexiones insólitas con lo "invisible" o favores "especiales" de Dios.

Su valor no reside tampoco en que prueben nada; logros del pasado, conexiones insólitas con lo "invisible" o favores "especiales" de Dios.

Comentario: Se refiere a las capacidades "psíquicas", a los poderes "psíquicos". Su valor no reside en demostrar que somos especiales (por ejemplo, demostrar que nuestro talento "psíquico" provenga de logros en alguna vida pasada, o demostrar que estamos especialmente conectados con lo "invisible", o demostrar que Dios nos ama especialmente y por eso nos da ese poder que "demuestra" que somos mejores que los demás, o demostrar cualquier otra creencia de especialismo). El especialismo nos hace sentirnos separados de los demás, lo que en última instancia refleja nuestra creencia de estar separados de Dios. Pero en realidad ningún don es especial: los poderes insólitos pertenecen a todos, pues aunque muy pocas personas los desarrollen, siguen estando en todos nosotros aunque sea potencialmente, como dones inconscientes.

Como explica esta sección, el único valor genuino de los dones "psíquicos" es usarlos para el propósito de reconocer nuestra inherente igualdad (para reconocer nuestros intereses separados, en vez de dejarnos seducir por la creencia en los intereses opuestos del especialismo). Pueden usarse en sintonía con la mentalidad recta. Al entregarse para el propósito de mentalidad recta, pueden ser útiles para el proceso de despertar del sueño de la dualidad. Por ejemplo, pueden ayudarnos a reconocer que no estamos limitados por las barreras que considerábamos que nos limitaban y que nos parecían tan reales. Al transcender las barreras, simplemente estamos ilustrando la inherente libertad que todos compartimos por igual. No nos convertimos en especiales porque es algo que es así para todos por igual: no somos especiales o diferentes, sino todos iguales. Este tipo de capacidades, entregadas al Espíritu Santo (la mentalidad recta), no se convierten en intentos de convencer a nadie, sino que son simples ilustraciones de la libertad que nos pertenece a todos por igual; son invitaciones a reconocer la libertad que todos compartimos. Así que si las entregamos al Espíritu Santo, entonces no se convierten en trampas de especialismo, sino en inspiraciones para facilitarnos el reconocimiento de nuestra inherente igualdad y libertad.

Cuando usamos tales capacidades correctamente, no tratamos de ser especiales; no tratamos de convencer a nadie, pues no hay un apego a los resultados. No tratamos de destacarnos o de ser diferentes. Sino que simplemente compartimos amor con desapego por los resultados. Es una alegre invitación que compartimos con todos. La invitación no es nuestra, pues no es algo individual: es la invitación del Espíritu Santo, la cual escuchamos y compartimos. No importa si otros la aceptan o no. Se trata simplemente de compartir las buenas nuevas. Lo que se ha dado, se ha recibido, aunque cada uno es libre de demorar el momento en que quiere reconocer lo que ha estado a su disposición desde siempre.

☼☼☼

(M.26.1.5)

Cita actual:

De ahí que los maestros de Dios sean necesarios. (M.26.1.5)

En inglés:

Here, then, is the role of God's teachers. (M.26.1.5)

Alternativas:

He aquí, pues, el papel de los maestros de Dios.

Este es el rol de los maestros de Dios.

He aquí, pues, la tarea que tienen ante sí los maestros de Dios.

Comentario: Las dos primeras alternativas son traducciones más literales de la cita original en inglés. La traducción oficial optó por una expresión interpretativa, con su lado válido, pero da la impresión de que se pierde parte del significado. Citemos el párrafo completo antes de seguir comentando (incluyo un par de modificaciones o tres):

Ciertamente puede alcanzarse a Dios directamente, pues no hay ninguna distancia entre Él y Su Hijo. Su conciencia se encuentra en la memoria de todo el mundo y Su Palabra está impresa en el corazón de todos. No obstante, dicha conciencia y dicha memoria sólo podrán traspasar el umbral del reconocimiento cuando se hayan eliminado todos los obstáculos que se oponen a la verdad. Mas ¿para cuántos es éste el caso? He aquí, pues, el papel de los maestros de Dios. Y aunque éstos no han alcanzado todavía el entendimiento necesario, se han unido a otros. Esto es lo que los diferencia del resto del mundo. Y esto es lo que permite que otros abandonen el mundo con ellos. Solos no son nada. Pero en su unión reside el poder de Dios. (M.26.1)

Es decir, que en todos nosotros, en la mente de cada uno, se encuentra el Recuerdo o Conciencia de Dios. Pero hemos bloqueado/reprimido nuestro reconocimiento de Ello. Nuestra tarea como maestros de Dios es aceptar la eliminación de estos obstáculos que hemos interpuesto entre nosotros y nuestro recuerdo de Dios. He aquí el rol de cada maestro de Dios (principalmente eliminar dichos obstáculos —aceptar la Expiacion para sí mismo—, y de paso convertirnos así en ayudantes/ejemplos que muestren a los demás que ellos también pueden hacer como nosotros y tomar la decisión de aceptar la Expiación).

Aceptamos la Expiación aprendiendo a ver nuestros intereses como iguales a los intereses de los demás. Ya no nos separamos de los demás, sino que nuestra actitud es de unión. Cuando nuestra actitud se generalice sin excepciones ni reservas, habremos aceptado el mundo real y habremos despertado del sueño de la dualidad. Esto no lo hacemos solos, pues la actitud de unión implica que reconocemos que nadie está separado de nosotros. Al despertar nosotros, todos hemos despertado juntos.

Pero antes de despertar aún tenemos camino por delante. Y "aunque aún no hayamos alcanzado el entendimiento necesario" (es decir, aún no estamos iluminados), al menos ya estamos en la "escalera correcta", en el "camino correcto para despertar": pues al unirnos a alguien (al ver nuestros intereses como compartidos con los de alguien más) ya hemos comenzado correctamente nuestro proceso de despertar. Y este es nuestro rol como maestros de Dios: seguir dando estos pasitos para seguir eliminando los obstáculos al recuerdo de Dios en nuestra mente; seguir aprendiendo a generalizar el ver nuestros intereses no como separados, sino como compartidos con los intereses de todos los demás. En esto consiste el proceso de despertar, yendo gradualmente desde las diferencias hasta la igualdad, desde la separación hasta la unión, desde el cuerpo/formas hasta la mente/contenido.

La traducción actual ("De ahí que los maestros de Dios sean necesarios") transmite la sensación de que lo principal sea nuestro papel de enseñar a otros, cuando en realidad nuestro principal énfasis es simplemente eliminar nuestras propias barreras mentales a la verdad (aceptar la Expiación nosotros mismos) y eso es lo que sirve de enseñanza/ejemplo a los demás: nosotros demostramos estar tranquilos ante cualquier circunstancia externa, y eso invita a los demás a reconocer que las circunstancias externas no son la causa de nuestro estado mental, y que pueden estar tan tranquilos como nosotros. Esto se refleja mejor en la traducción alternativa: "He aquí, pues, el papel de los maestros de Dios" (ese papel o rol es aceptar la eliminación de las barreras en nuestra propia mente, que bloquean la verdad —el recuerdo de Dios que sigue presente en nuestra mente, aunque sepultado tras capas y capas de defensas que podemos aprender a deshacer).

En el párrafo que he citado he incluido una mini-modificación también al final, escribiendo la palabra "poder" en minúscula, como en inglés. Esto es para señalar que no se refiere al Poder de Dios en Sí Mismo (el puro Cielo o Ser), sino al reflejo —aquí en el mundo de la percepción— de ese Poder: en el mundo de la percepción, el Poder de la Unidad se refleja mediante el concepto de unión (es decir, de intereses compartidos, en vez de los intereses separados del ego; es decir, mediante la igualdad esencial que todos compartimos, en vez de las diferencias a nivel de la forma que remarca el ego). Por eso tiene su utilidad escribir "poder de Dios" en este contexto, con la palabra "poder" en minúscula.

☼☼☼

(M.27.6.10) God is

Cita actual:

Dios es eterno, al igual que todas las cosas creadas en Él. (M.27.6.10) (Pág. 73)

Sugerencia:

Dios es, y en Él todas las cosas creadas no pueden sino ser eternas.

En inglés:

God is, and in Him all created things must be eternal. (M.27.6.10)

Comentario: Esta sugerencia no fue mía, pero Rosa María Wynn me preguntó mi opinión y me pareció perfecta. Es una traducción más literal del inglés, por eso ella prefirió escribir en cursiva el "es" de "Dios es", ya que no es el uso más habitual del verbo "ser" en español (sin predicado). Copio en color verde una parte de lo que le respondí a Rosa María sobre este tema:

(...) Resulta que soy totalmente partidario de traducir de manera literal cuando haya un "God is" sin continuación (o sea, seguido de una coma o un punto o algo que no sea una palabra), siempre que la traducción literal resulte factible, como lo es en este caso. Soy un enamorado de la expresión "Dios es". Es una de las frases de UCDM que lo conectan más íntimamente con otras enseñanzas no-duales (advaita en oriente) y la fuerza del verbo "ser" es siempre interesante de destacar, cuando se pueda.

Además Gary Renard insinuó en alguno de sus libros (creo que en el primero) que las palabras "Dios es", son en cierto modo una síntesis de la verdad, casi un resumen de todo en dos palabras.
(...) En cualquier caso, lo que se explica en "La Desaparición del Universo" es más o menos que Dios es, implica que nada más es: sólo hay la verdad y nada más que la verdad, solamente Dios y no ilusiones. Decir eso se parece mucho a la idea de que nada real puede ser amenazado, y nada irreal existe. Pues sólo Dios es.

Hay otra frase en el Curso igualmente importante en cuanto a este tema, que dice:


La unidad (o Unidad) es simplemente la idea de que Dios es. Y en Su Ser, Él abarca todas las cosas. (L.169.5.1-2)

Se parece mucho a esa otra cita del Manual, ¿verdad?

Me parece que la expresión "Dios es" es un potente recurso inspiratorio, y usarlo una segunda vez, esta vez en M.27.6.10 siempre resulta interesante.


Hasta aquí lo copiado. Que conste que en nuestra cita las dos opciones tienen sentido, así que es interesante entender ambas ideas contenidas en la misma oración. En inglés tampoco viene en cursiva el "is" de L.169.5.1 que acabo de citar. En español me parece bien con cursivas y también sin ellas. Lo importante es que se entienda el mensaje. Lo que es, es.

☼☼☼

(M.29.3.10-11)

Aquí hubo simplemente un pequeño lapsus en la concordancia de singular/plural:

Cita actual:

No pienses, entonces, que necesitas seguir la dirección del Espíritu Santo sólo por razón de tus propias insuficiencias. Necesitas seguirlas porque es la manera de escaparte del infierno. (M.29.3.10-11)

Corrección:

No pienses, entonces, que necesitas seguir la dirección del Espíritu Santo sólo por razón de tus propias insuficiencias. Necesitas seguirla porque es la manera de escaparte del infierno.

Comentario: Se refiere a seguir la guía/dirección del Espíritu Santo, y por lo tanto se escribe en singular. Esta corrección la tenía detectada desde hace unos años (2014) y se la envié a Rosa María Wynn, quien estuvo de acuerdo en arreglar la cita.

☼☼☼

(M.29.5.8)

Cita actual:

Si has formado el hábito de pedir ayuda en toda circunstancia o situación, puedes estar seguro de que te dará sabiduría cuando la necesites. (M.29.5.8)

En inglés:

If you have made it a habit to ask for help when and where you can, you can be confident that wisdom will be given you when you need it. (M.29.5.8)

Sugerencias:

Si has formado el hábito de pedir ayuda cada vez que puedas, puedes estar seguro de que te dará sabiduría cuando la necesites.

Si has formado el hábito de pedir ayuda cuando y donde te sea posible, puedes estar seguro de que te dará sabiduría cuando la necesites.

Si has formado el hábito de pedir ayuda siempre que te sea posible, puedes estar seguro de que te dará sabiduría cuando la necesites.

Comentario: Incluso está bien con la actual traducción, siempre que se entienda que no se trata de tener que pedir la ayuda explícitamente a todas horas, sino que el asunto es más bien el estar constantemente abierto a la mentalidad recta, la cual influirá en todos nuestros asuntos. Esta actitud se ve mejor en el contexto del párrafo en general (copio desde la 4ª frase):

Pedirle al Espíritu Santo que decida por ti es simplemente aceptar tu verdadera herencia. ¿Quiere esto decir que no puedes decir nada sin consultárselo a Él? ¡Por supuesto que no! Eso no sería en modo alguno práctico, y el enfoque de este curso es primordialmente práctico. Si has formado el hábito de pedir ayuda cada vez que puedas, puedes estar seguro de que te dará sabiduría cuando la necesites. Prepárate para ello cada mañana; recuerda a Dios cuantas veces puedas a lo largo del día; pídele ayuda al Espíritu Santo siempre que te sea posible, y por la noche, dale las gracias por Sus consejos. Tu confianza estará ciertamente bien fundada. (M.29.5.4-10)

☼☼☼

Clarificación de términos

(C.1.1.1) La mente, "the activating agent of spirit"

Cita actual:

El término mente se utiliza para representar el principio activo del espíritu, el cual le suministra a éste su energía creativa. (C.1.1.1)

En inglés:

The term mind is used to represent the activating agent of spirit. (C.1.1.1)

Sugerencias:

El término mente se utiliza para representar el agente activador del espíritu, el cual le suministra a éste su energía creativa.

El término mente se utiliza para representar el dispositivo activador del espíritu, el cual le suministra a éste su energía creativa.

El término mente se utiliza para representar el dispositivo dinamizador del espíritu, el cual le suministra a éste su energía creativa.

El término mente se utiliza para representar el dispositivo accionador del espíritu, el cual le suministra a éste su energía creativa.

El término mente se utiliza para representar el factor dinamizador del espíritu, el cual le suministra a éste su energía creativa.

El término mente se utiliza para representar el recurso activador del espíritu, el cual le suministra a éste su energía creativa.

Comentario: Pueden ser útiles unas aclaraciones de Kenneth Wapnick sobre esta cita, comentada por él en su libro «Journey through the Manual...». Ken sugiere como metáfora que pensemos en una fuente de la que brota el agua. La fuente en sí (el aparato, el dispositivo, el agente) sería la mente, mientras que el agua que fluye a través de la fuente sería el espíritu.

Aunque en esa metáfora se compara la fuente con la mente, y el agua con el espíritu, Ken aclara inmediatamente que en realidad, en el Cielo, la mente y el espíritu no son dos cosas separadas, sino que son lo mismo. Dice que estos términos son simplemente símbolos para referirnos a lo que está más allá de lo que podemos comprender en nuestro estado separado.

Ken aprovecha para comentar también, como tantas otras veces, que el Curso no hace un uso rígido del lenguaje. Por lo tanto, no deberíamos apegarnos a las palabras. De hecho, el Curso nos entrena a esto, pues con frecuencia utiliza un término de una manera en una parte del Curso, y otras veces utiliza ese mismo término dándole un significado diferente. Esto nos lleva a que si queremos entender el mensaje, tengamos que desapegarnos de las palabras y simplemente prestar atención a la intención del mensaje en cada momento, según el contexto. A veces, en el Curso, se utiliza un término de manera diferente incluso dentro de una misma sección. Por ejemplo en esta sección de la cita que estamos viendo. En el primer párrafo, se indica que el espíritu es el Pensamiento de Dios (C.1.1.3-4), etc (es decir: conocimiento, la verdad absoluta), mientras que en los párrafos siguientes se cambia el significado de la palabra espíritu y se utiliza como sinónimo de mentalidad recta. Pero esto ya es otro tema, del que no necesitamos profundizar aquí.

☼☼☼

(C.2.8.2) adormece - tranquiliza

Cita actual:

El milagro corrige este terrible error con respecto a ti mismo con la misma dulzura con la que una madre amorosa adormece con su canto a su criatura. (C.2.8.2) (Pág. 88)

Como metáfora es más o menos correcto (pues cuando una madre duerme a su bebé, lo tranquiliza con canciones agradables), pero en inglés no usa el verbo "adormecer", y en el contexto de la enseñanza del Curso sería mejor uno que refleje con más exactitud la cita inglesa (que implica tranquilidad, quietud, reposo). Así que surgieron algunas ideas:

Sugerencias:

El milagro corrige este terrible error con respecto a ti mismo con la misma dulzura con la que una madre amorosa tranquiliza con su canto a su criatura.

El milagro corrige este terrible error con respecto a ti mismo con la misma dulzura con la que una madre amorosa le canta a su criatura para que descanse.

El milagro corrige este terrible error con respecto a ti mismo con la misma dulzura con la que una madre amorosa le canta  a su criatura para que repose.

El milagro corrige este terrible error con respecto a ti mismo con la misma dulzura con la que una madre amorosa le brinda reposo a su criatura con su canto.


En inglés:

This terrible mistake about yourself the miracle corrects as gently as a loving mother sings her child to rest. (C.2.8.2)

Comentario: Las dos primeras sugerencias fueron las que le propuse a Rosa María Wynn cuando le informé sobre este tema. Ella entonces encontró las dos siguientes sugerencias. Todas valen por igual. Incluso la versión actual vale, siempre que no interpretemos mal la metáfora pensando que "adormece" se aplica también al milagro. El milagro no adormece, sino que despierta. Pero la metáfora de una madre tranquilizando a su niño es válida, tanto si se redacta con la palabra "adormecer" como si no. En este caso, "adormecer" significaría "tranquilizar". Y el milagro sí tranquiliza, pues es la aceptación de la paz.

☼☼☼

(C.4.8.2) En singular: Santificado sea...

Cita actual:

Santificados sean vuestros nombres y el Suyo, pues se unen ahí, en ese santo lugar. (C.4.8.2) (Pág. 94)

Sugerencia:

Santificado sea vuestro Nombre y el Suyo, pues se unen ahí, en ese santo lugar.

En inglés (3ª edición de ACIM):

Hallowed your Name and His, for they are joined here in this holy place. (C.4.8.2)

Nota: En la 2ª edición de ACIM escribían "name" en minúscula, pero eso es lo de menos. En mayúscula o minúscula es debatible, pero siempre en singular. No "santificados sean vuestros Nombres", sino "santificado sea vuestro Nombre" (o "nombre", eso es menos relevante).

☼☼☼

(C.5.1.4)

Cita actual:

Más allá de cada uno de ellos se encuentra un Pensamiento de Dios, y esto jamás ha de cambiar. (C.5.1.4)

En inglés:

Beyond each one there is a Thought of God, and this will never change. (C.5.1.4)

Sugerencias:

Más allá de cada una de ellas se encuentra un Pensamiento de Dios, y éste jamás ha de cambiar.

Más allá de cada una de ellas se encuentra un Pensamiento de Dios, y éste jamás va a cambiar.

Más allá de cada una de esas formas se encuentra un Pensamiento de Dios, y éste jamás va a cambiar.

Comentario: El único modo de ver el sentido es leer con algo de contexto. Veamos el párrafo completo, incluyendo alguna de las sugerencias, y también incluyendo algunas breves aclaraciones entre paréntesis que se basan en comentarios de Ken Wapnick en su libro "Journey Through the Manual of A Course in Miracles":

No necesitas ayuda para entrar en el Cielo, pues jamás te ausentaste de él. Pero sí necesitas una ayuda que proceda de más allá de ti, pues te encuentras limitado por falsas creencias con respecto a tu Identidad, la cual sólo Dios estableció en la realidad. Los ayudantes que se te proveen varían de forma, aunque ante el altar son uno solo. Más allá de cada una de ellas ("one" se refiere aquí a esas formas mencionadas en la frase anterior, según Ken Wapnick) se encuentra un Pensamiento de Dios (según Ken Wapnick, el Pensamiento de Dios del que se habla aquí es el Pensamiento de la Expiación), y éste jamás va a cambiar. Pero sus nombres (los nombres de cada una de esas formas, según Ken Wapnick) difieren por un tiempo, puesto que el tiempo necesita símbolos, siendo de por sí irreal. Sus nombres son legión, pero no nos extenderemos más allá de los nombres que el curso en sí emplea. Dios no provee ayuda, pues no sabe de necesidades. Sin embargo, Él crea todos los Ayudantes que Su Hijo pueda necesitar, mientras éste siga creyendo que sus fantasías son reales. Dale gracias a Dios por ellos, pues son quienes te conducirán de regreso a tu hogar. (C.5.1)

Sea cual sea la traducción que cada uno prefiera, lo importante es entender que aunque los Ayudantes parecen ser muchos y con formas diferentes, en realidad en su esencia son todos uno solo, pues todos ellos representan el Pensamiento que recuerda la Verdad de Dios/Unidad. Teniendo esto en mente, el párrafo se entiende claramente. Más allá de las formas, en realidad hay un único contenido (la corrección de la Expiación, la cual es un Pensamiento de Dios que nunca cambia, pues siempre dice que la separación nunca ocurrió) el cual nos conduce al único contenido verdaderamente real: Dios, es decir, nuestro verdadero Ser donde todos somos Uno.

Podemos comentar también que el comienzo de la 6ª frase, "Sus nombres son legión", se refiere a los nombres de esas formas/ayudantes, y son legión en el sentido de que son numerosísimas, aunque en el Curso se hable de solamente dos de esos símbolos, Jesús y el Espíritu Santo. Es decir, que las formas que parecen ayudarnos mientras dormimos son legión (tantas como nuestros condicionamientos mentales puedan necesitar), pero en realidad todas esas formas/ayudantes son un solo Ayudante, que representa o simboliza al Amor de Dios, tomando cualquier forma que nosotros podamos aceptar sin miedo y comprender hasta cierto punto. Así que aunque sus nombres puedan variar (pues las formas difieren), en realidad todos ellos representan un único Nombre, que es el Uno que todos somos.

La frase "Sus nombres son legión" es también un guiño a una frase de la Biblia (Marcos 5:9, Lucas 8:30), pero en la Biblia se refiere a un demonio o conjunto de demonios. Como de costumbre, el Curso le cambia por completo el significado a ese término, como hace también con el resto de términos cristianos (perdón, Expiación, resurrección, crucifixión, salvación, Cristo, Jesús, pecado, Cielo, etc). En esta cita del Curso, por lo tanto, esta legión no es de malvados demonios, sino de amorosos símbolos del recuerdo de Dios, y aunque nosotros los dormidos percibimos una "legión" porque percibimos un mundo de multiplicidad de formas diferentes, en realidad todos los Ayudantes de Dios son un mismo Ayudante: las formas difieren, pero la Identidad tras las formas es la de un único Ser cuya sonrisa es la luz que nos guía a todos a despertar.

☼☼☼

(C.5.2.3) from Self

Cita actual:

El hombre era una ilusión, pues parecía ser un ser separado que caminaba por su cuenta, dentro de un cuerpo que aparentemente mantenía a su ser separado de su Ser, como hacen todas las ilusiones. (C.5.2.3) (Pág. 95)

En inglés:

The man was an illusion, for he seemed to be a separate being, walking by himself, within a body that appeared to hold his self from Self, as all illusions do. (C.5.2.3)

Sugerencia:

El hombre era una ilusión, pues parecía ser un ser separado que caminaba por su cuenta, dentro de un cuerpo que aparentemente mantenía a su ser separado del Ser, como hacen todas las ilusiones.

(Tratando de enfatizar que el Ser es Uno —el mismo para todos, y haciendo más difícil que el lector interprete que Jesús tiene un Ser propio en exclusiva).

☼☼☼

(C.5.2.5)

Cita actual:

Jesús sigue siendo un Salvador porque vio lo falso y no lo aceptó como la verdad. (C.5.2.5) (Pág. 95)

En inglés:

Jesus remains a Savior because he saw the false without accepting it as true. (C.5.2.5)

Sugerencias:

Jesús sigue siendo un Salvador porque vio lo falso y no lo aceptó como verdad.

Jesús sigue siendo un Salvador porque vio lo falso y no lo aceptó como cierto.


(es una opinión meramenta estética, pues se puede escribir de ambos modos y significa lo mismo, pero tal vez así suena aún más natural a mi oído)

☼☼☼

Anexo a UCDM

Psicoterapia

(Psicoterapia, 2.VI.3.1-2) El oído retransmite

Cita actual:

El oído traduce, no oye. El ojo reproduce, no ve. (Psicoterapia, 2.VI.3.1-2)

Sugerencia (aceptada por Rosa María Wynn):

El oído retransmite, no oye. El ojo reproduce, no ve.

Comentarios: A quien le interesen los matices sobre este cambio, le dejo el siguiente fragmento del email en el que informé a Rosa María Wynn sobre este asunto:

«El oído traduce, no oye. El ojo reproduce, no ve» Psicoterapia, 2.VI.3.1-2

Intuitivamente se entiende, pero como coincide con que estoy elaborando una colección de citas y salió este tema (de que los ojos no pueden ver, ni los oídos oír, ni el cerebro pensar), me di cuenta de un pequeño matiz con el verbo "traducir". Me dio la sensación de que no cuadraba bien del todo, pues para que cuadrara había que expandir su significado intuitivamente, algo que no todos los lectores harán. Al consultar el original en inglés, en apariencia la traducción era correcta por ser literal, pero indagando más a fondo descubrí dónde está la sutileza:

The ear translates; it does not hear. The eye reproduces; it does not see.

La sutileza viene con el verbo "translates", que aunque el significado habitual el 90% de las veces es "traducir", hay algunas excepciones y éste parece el caso en nuestra frase. Al parecer, "translate" también tiene significados secundarios, como por ejemplo "trasladar", el cual ya se parece mucho más a la idea que supongo trata de compartir UCDM, y es una onda semejante al verbo "reproducir" aplicado al ojo.

El significado que podría resultar apropiado (para el mensaje de nuestra idea) del verbo translate lo vi aquí:

translate vtr    (move)    trasladar⇒ vtr
    They discussed translating the college to a new location.
    Discutieron la idea de trasladar la universidad a un nuevo edificio.


Copiado de aquí: http://www.wordreference.com/es/translation.asp?tranword=translates

Lo digo porque el verbo "traducir" suele asociarse con "interpretar" o al menos con hacer algo con consciencia (algo a nivel de la mente/consciencia), pero el oído o el ojo solamente repiten, sin consciencia, por lo que el verbo "trasladar" se acerca más a la idea, pero no queda tan bien en nuestro idioma (al contrario que el verbo "reproducir" para el ojo), por lo que me parece que un verbo idóneo podría ser el verbo "transmitir", ya que es el que solemos usar para asuntos sonoros (las transmisiones de radio, transmitir las noticias, transmitir sonidos, etc), o también podría valer "retransmitir", como la retransmisión de los programas de radio.

Curiosamente, el verbo "transmitir" dice el diccionario que significa "trasladar, transferir", y trasladar es lo mismo que en inglés "translate", de ahí la pequeña sutileza a la hora de la traducción.

Mira a ver si te gusta como quedarían estas alternativas:

El oído transmite, no oye. El ojo reproduce, no ve.

El oído retransmite, no oye. El ojo reproduce, no ve.


Si lo que digo no es una confusión, entonces esos dos verbos mejorarían la lectura directa (literal) de esa cita. De ambos, quizás me quedo con el verbo "retransmitir", manteniendo el "re" que en nuestro idioma también aparece en la frase siguiente de esa cita (con el verbo reproducir), ya que el "re" enfatiza el mensaje que se trata de explicar, que los ojos/oídos no son más que re-petidores sin conciencia, y que la conciencia es la mente, que es la que puede aprender y despertar.

El significado de retransmitir nos da juego en sus dos acepciones:

retransmitir.

1. tr. Volver a transmitir.

2. tr. Transmitir desde una emisora de radiodifusión lo que se ha transmitido a ella desde otro lugar.


Porque por un lado, es como si nosotros le transmitimos a los oídos lo que tienen que encontrar, y ellos nos lo repiten o retransmiten (automáticamente, sin conciencia), que es la idea que UCDM nos ofrece sobre este tema.

Sólo añadir que si lo que he comentado tiene sentido, lo mismo podría aplicarse quizá a una frase del Texto:

Pues los ojos y los oídos son sentidos sin sentido, y lo único que hacen es relatar lo que ven y lo que oyen. (T.28.V.5.6)

En inglés se usa el verbo "report":

For eyes and ears are senses without sense, and what they see and hear they but report: (...)

Y en nuestro idioma, quizás un verbo más fiel a la idea sea el verbo "repetir"; veamos qué tal quedaría:

Pues los ojos y los oídos son sentidos sin sentido, y lo único que hacen es repetir lo que ven y lo que oyen.

Por supuesto que aunque el verbo "repetir" quizás sea el más "fiel" a la idea aunque sea más feo, pero también valen el verbo usado ("relatar") y verbos similares como "comunicar", "informar", "reportar", etc. La única pega del verbo relatar es el uso que a veces hacemos de él implicando un énfasis de conciencia, por ejemplo cuando se le pide a un testigo que relate lo que vio, lo cual no es relatar en el sentido de repetición, sino en un sentido más consciente, como cuando alguien cuenta un relato, que no es mera repetición automática de lo percibido. Por eso quizá los verbos "repetir" o "reportar" podrían funcionar mejor, ya que por ejemplo "repetir" no tiene por qué implicar conciencia, sino automatismo, pues hasta los PC repiten lo que les programemos para que lo repitan. Habría que sopesarlo para ver si lo que digo tiene sentido o no. Quizás es un asunto demasiado nimio, pues con el contexto de las explicaciones de UCDM normalmente se debe entender la idea siempre, sin problema, se use el verbo que se use.

☼☼☼

(P.3.I.3.3)

Cita actual:

También puedes ver otros, pues la visión no se limita a los ojos del cuerpo. (P.3.I.3.3) (Pág. 40) (P = Psicoterapia)

Sugerencia:

También puedes ver a otros, pues la visión no se limita a los ojos del cuerpo.

Comentario: A mi parecer, leyendo el párrafo completo está claro (por el contexto) que se refiere a ver a personas (ver a otros pacientes), no a ver otros regalos. Pero Rosa María Wynn no estaba de acuerdo con esto, así que podéis leer las explicaciones y sacar vuestra propia conclusión. La primera vez que escribí a Rosa María, ella discrepó de mi opinión. La segunda vez no obtuve respuesta. La tercera vez que le escribí sobre este tema es la que voy a copiar aquí abajo (tampoco recibí respuesta).

De Toni a Rosa María Wynn (email de agosto de 2015):

Hace tiempo te escribí sobre la posibilidad de añadir una preposición en la siguiente frase del Anexo Psicoterapia:

También puedes ver otros, pues la visión no se limita a los ojos del cuerpo. (P.3.I.3.3) (Pág. 40)

La sugerencia consistía en añadir la preposición "a" en esta posición:

También puedes ver a otros, pues la visión no se limita a los ojos del cuerpo.

Descartaste la sugerencia comentando que la preposición sería correcta si se refiriera a personas (pacientes), pero que "otros" se refiere a regalos. Pero desde el comienzo yo partía de la suposición de que sí se refiere a personas (pacientes), y te escribí para remarcarlo de nuevo, aunque esa segunda vez no recibí contestación.

He vuelto a repasar el párrafo, y tengo la convicción de que se refiere a personas (pacientes). Para verlo bien es necesario leer el párrafo en inglés entero (la otra vez te copié una parte, pero creo que lo mejor hubiera sido copiar el párrafo entero, que es lo que voy a hacer ahora).

Creo que hay un par de momentos en el párrafo donde interpretaste pronombres como referidos a los regalos, cuando se trataba de personas (en las frases 2 y 3). Para señalar esto lo más directamente posible, voy a copiar el párrafo completo en inglés en color azul (las negritas son mías), e intercalando también, en color rojo, mis comentarios, tratando de señalar cómo el tema principal se repite e impregna la totalidad del párrafo:

Your patients ((Considero clave retener este comienzo en nuestra memoria, ya que esos pacientes son esas personas que serán aludidas posteriormente con los pronombres que en la traducción interpretaste como referidos a los regalos)) need not be physically present for you to serve them in the Name of God ((Todo el párrafo gira en torno a esto como tema principal: que podemos ayudar incluso a quienes no están físicamente presentes junto a nosotros)). This may be hard to remember, but God will not have His gifts to you limited to the few ((patients)) you actually see. You can see others ((patients)) as well, for seeing is not limited to the body's eyes. Some ((patients)) do not need your physical presence ((Haciendo eco de la primera frase del párrafo: la innecesidad de la presencia física de los pacientes)). They need you as much, and perhaps even more, at the instant they are sent ((el mismo tema)). You will recognize them ((patients)) in whatever way can be most helpful to both of you ((con "ambos" se refiere al paciente y a uno mismo, no al regalo y a uno mismo... sé que a estas alturas no había confusión en la traducción, pero señalo que el tema principal sigue y sigue en todo el párrafo, pero en la traducción se torció un poco el rumbo en las frases 2 y 3, aunque solamente afectó a la frase 3 finalmente)). It does not matter how they come ((el mismo tema: los pacientes)). They ((los pacientes)) will be sent in whatever form is most helpful; a name, a thought, a picture, an idea, or perhaps just a feeling of reaching out to someone ((algún paciente)) somewhere. The joining is in the hands of the Holy Spirit. It cannot fail to be accomplished. (P.3.I.3)

Si tomamos en consideración mi interpretación, la sugerencia de añadir la preposición "a" en la tercera frase cobraría vida, e incluso de hecho podría expresarse el párrafo más claramente cambiando unas cosillas más, así que mostraré el párrafo de dos maneras: primero, con el único cambio que ya sugerí de añadir simplemente la preposición "a" (añadiendo también mis comentarios en color rojo). Después expresaré el párrafo con algún cambio más que lo haga más explícito en los puntos cruciales (esa segunda sugerencia es solo orientativa, no está pulida).

Tus pacientes no necesitan estar físicamente presentes para que les sirvas en Nombre de Dios. Esto puede ser difícil de recordar, pero Dios no va a dejar que los regalos que te ha dado se limiten a los pocos ((pacientes)) que en efecto ves. También puedes ver a otros ((pacientes, personas)) pues la visión no se limita a los ojos del cuerpo. Hay quienes no necesitan tu presencia física ((se refiere a pacientes que no necesitan nuestra presencia física, no a regalos que no requieran nuestra presencia física para ofrecerlos)). Pero te necesitan tanto ((obviamente referido a los pacientes, como todo el párrafo)), o incluso más, en el instante en que te son enviados ((los pacientes, no los regalos)). Los reconocerás ((a esos pacientes)) en la forma que sea más útil para ellos y para ti. No importa cómo lleguen. Serán enviados en la manera que resulte más beneficiosa: un nombre, un pensamiento, una imagen, una idea, o tal vez simplemente una sensación de que te conectas con alguien ((el paciente)) en alguna parte. La unión está en manos del Espíritu Santo. No puede dejar de darse. (Sugerencia para P.3.I.3.1-5)

Una forma de expresarlo eliminando algunos pronombres para explicitar el sentido:

Tus pacientes no necesitan estar físicamente presentes para que les sirvas en Nombre de Dios. Esto puede ser difícil de recordar, pero Dios no va a dejar que los regalos que te ha dado se limiten a las pocas personas que en efecto ves. También puedes ver a otras personas ((más lejanas en la apariencia)) pues la visión no se limita a los ojos del cuerpo. Hay quienes no necesitan tu presencia física. Pero te necesitan tanto, o incluso más, en el instante en que te son enviados ((en femenino si lo vemos como "personas", o en masculino si lo vemos como "pacientes")). Los reconocerás en la forma que sea más útil para ellos y para ti. No importa cómo lleguen. Serán enviados en la manera que resulte más beneficiosa: un nombre ((generalmente del paciente)), un pensamiento, una imagen, una idea, o tal vez simplemente una sensación de que te conectas con alguien ((alguna persona lejana: el paciente al que no vemos con los ojos del cuerpo)) en alguna parte. La unión ((con los pacientes "que te son enviados", y con todo en general)) está en manos del Espíritu Santo. No puede dejar de darse. (P.3.I.3.1-5 en versión más aclaratoria, como mera ilustración del sentido que tiene en inglés el párrafo)

Tengo la convicción de que todo el párrafo gira en torno al hecho de que podemos ayudar no solamente a quienes vemos físicamente presentes con los ojos corporales, sino también a otros hermanos aparentemente más lejanos (y que la palabra "regalos" solamente pertenece a la segunda frase y posteriormente ninguno de los pronombres alude a los "regalos", sino que continúa el tema principal: los pacientes). Incluso si Ken Wapnick dijese lo contrario, sigo teniendo tal convicción. Y lo llamo "convicción" y no "certeza" porque estoy abierto a que sea yo quien yerra, pero el caso es que sigo teniendo esta fuerte convicción de que para que la traducción sea clara se necesita al menos ese pequeño añadido expresado en la primera sugerencia: añadiendo esa simple preposición "a" en la tercera frase.

La otra sugerencia es más bien explicativa, la importante es la de añadir la preposición "a", aunque por supuesto si encuentras algo útil en esta segunda forma de expresar el párrafo, todo es posible, alguna frase se puede explicitar un poco más si se ve conveniente, de forma similar a esa segunda sugerencia. En ese caso, se puede usar la palabra "personas" como en la sugerencia, o la palabra "pacientes" que es lo mismo, cuidando entonces simplemente las concordancias en el resto del párrafo.

Si mi interpretación es acertada, probablemente la confusión no comenzó en la tercera frase (que es en la que propongo la modificación de añadir la preposición "a), sino en la anterior, en la segunda, pues tal vez interpretasteis "the few", "los pocos", como referido a los "pocos regalos", pero siento que se refiere a los "pocos pacientes", las pocas personas que vemos físicamente de manera personal con los ojos del cuerpo, que es el tema que se repite una y otra vez en el párrafo y es el mensaje que impregna este párrafo de comienzo a fin. Repasando esa frase 2:

This may be hard to remember, but God will not have His gifts to you limited to the few ((patients, no regalos)) you actually see. (P.3.I.3.2)

Esto puede ser difícil de recordar, pero Dios no va a dejar que los regalos que te ha dado se limiten a los pocos ((pacientes, no regalos)) que en efecto ves. (P.3.I.3.2)

Y tal vez a partir de esa falsa suposición de que "the few" hacía alusión a los regalos, fue como en la frase siguiente siguió la misma confusión: "También puedes ver otros" (interpretado erróneamente como otros "regalos"), en lugar del correcto en mi opinión: "También puedes ver a otros" (interpretado como a otros "pacientes", personas en definitiva). Si fuese así, aunque la confusión tal vez comenzó en la frase 2, solamente afectó seriamente a la frase 3 (debido a la necesidad de la proposición para las personas/pacientes), pues en el resto de frases del párrafo (incluida la frase 2) los pronombres resultan válidos para ambas suposiciones (es la ventaja de la flexibilidad de los pronombres).

Si esto fuese como indico, sería suficiente con cambiar una sola cosa: añadir la preposición "a" en la tercera frase.

Aunque seguía teniendo esta convicción desde hace unos meses (cuando te escribí sobre este tema por primera vez), no quise insistir porque por un lado no respondiste a mi segundo mail, y por otro lado, aun teniendo la convicción de que se refiere a los pacientes y no a los regalos, no sabía cómo exponer el tema más claramente. Así que lo dejé ir (de nada sirve tratar de hacer esfuerzos por cuenta propia), y hoy sin ningún esfuerzo me ha venido a la memoria el tema y a la vez una idea de cómo puede verse mejor el asunto: copiando el párrafo entero en inglés esta vez, y comentando en los momentos que me interesaba precisar algo.

Si aún así sigues considerando que se refiere a los regalos y que por lo tanto no es válida la preposición, todo estará OK por mi parte, pues me conformo con haber enviado este mail y tratar de aclarar lo mejor posible mi interpretación/opinión, pues mi papel termina aquí, simplemente informo, opino.

Tengo esta convicción, y me parece que esta vez he expresado el tema un poco mejor que la vez anterior, pero simplemente hasta aquí. No me aferro a que se tenga que cambiar eso. Simplemente comparto sinceramente mi convicción, tratando de expresar lo mejor posible en qué se basa.

Saludos

((Fin del email copiado))

☼☼☼

El canto de la oración

(O.1.I.6.1-3) in prayer - en la oración

Cita actual:

Éste no es un nivel de oración que todo el mundo pueda alcanzar por ahora. Aquellos que aún no lo han conseguido necesitan que los ayudes con tus oraciones, porque su pedir no se basa todavía en la aceptación. El que alguien ayude con sus oraciones no significa que otro medie entre tú y Dios. (O.1.I.6.1-3) (O = El Canto de la Oración)

Sugerencia:

Este no es un nivel de oración que todo el mundo pueda alcanzar por ahora. Aquellos que aún no lo han conseguido necesitan tu ayuda en la oración, porque su pedir no se basa todavía en la aceptación. La ayuda en la oración no significa que otro medie entre tú y Dios.

En inglés:

This is not a level of prayer that everyone can attain as yet. Those who have not reached it still need your help in prayer because their asking is not yet based upon acceptance. Help in prayer does not mean that  another mediates between you and God. (O.1.I.6.1-3)

☼☼☼ 

Posts relacionados

Lista de posibles erratas en "La Desaparición del Universo": http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2014/09/lista-de-posibles-erratas-en-la.html

Algunas erratas y sugerencias en "Tu Realidad Inmortal": http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2017/05/algunas-erratas-y-sugerencias-en-tu.html

Erratas y sugerencias en "El Amor no ha olvidado a nadie": http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2014/10/erratas-y-sugerencias-en-el-amor-no-ha.html