Sobre el uso del lenguaje

En otro de mis blogs he recibido el siguiente comentario: 

Hola Toni: me encontré con algún blog tuyo y he leido cosas interesantes y claras con respecto a Ucdm. No obstante, aquí encuentro algo que no rima con el contenido del Curso, y que Arten y Pursah igualmente lo señalan en la D. del Universo. La Consciencia pura (llámese Dios) no sabe nada de este mundo, cómo entonces podría imaginarlo... y, a su vez, tener "pensamientos" en relación a él (como dice líneas arriba). En el libro de Gary se señala que es una "conciencia ilusoria", no Dios, ni Cristo lo que sueña. Si bien es cierto que esto apunta hacia una paradoja idescifrable, también lo es que en ninguna parte del Curso se menciona que Dios Consciencia pura como mencionas aqui) está soñando, jugando o imaginando el espacio-tiempo-mundo. Tal vez haya un error en el texto y se confunde Consciencia pura (Dios-Realidad) con "consciencia cósmica" (ilusoria). Un abrazo, gracias por tus aportes.

El comentario se ha producido en este post:  https://jugandoalegremente.blogspot.com/2011/04/yo-soy-yo-y-por-lo-tanto-todos-los.html

No es necesario leer ese largo post. Basta señalar que la parte a la que se refiere el comentario es a cuando en ese post dije cosas como las siguientes: 

La Consciencia pura, cuando juega a identificarse como un "hombre mundano limitado" (como un ser limitado, separado), finge no darse cuenta del «yo-puro» real; la Consciencia juega a no "ver" su «yo-soy-yo puro», (...). 

Sin embargo, en este juego en el cual la Consciencia finge ser lo que no es, jamás la Verdad ha cambiado. (...)

Como la respuesta al comentario atañe a un tema (el uso del lenguaje) que invita a hacer unas aclaraciones un poco más largas de lo que resulta cómodo en la cajita de comentarios del blog (donde además hay un límite para la extensión de los mensajes), he decidido colocar mi comentario-respuesta en forma de post (aunque en otro de mis blogs, ya que ahora el contexto es la enseñanza de UCDM). Ahí mismo le he dejado simplemente la respuesta breve, que copio aquí: 

Hola, Gustavo, gracias por escribir.

Comentas que:

«La Consciencia pura (llámese Dios)...»

Con eso ya está en marcha la contradicción jejeje. Consciencia pura es una expresión que no aparece en UCDM, sino en otras tradiciones (o en algunos de mis posts) y tiene diversos significados. En algunos contextos he utilizado esa expresión como sinónimo de lo que el Curso llama «Dios», pero en otras ocasiones, como es este caso, no.

Pero tu comentario me da pie a ahondar en un tema interesante, el del uso del lenguaje en los textos de espiritualidad, así que te he respondido con más detalle en un post que acabo de escribir en el blog que dedico a la enseñanza de UCDM. Puedes leer mi respuesta aquí: 

((En el comentario del otro blog le he puesto el link; aquí es innecesario porque se trata de este mismo post))

Un abrazo

Por lo tanto, esto es lo que me ha venido a la mente comentar respecto al tema: 

Comentario sobre el uso del lenguaje

Hola, Gustavo, gracias por comentar. Efectivamente, lo que en el post se ha llamado "Consciencia pura" equivale aproximadamente a lo que tú llamas (y yo mismo he llamado en otros lugares) "Consciencia cósmica". Hay que tener en cuenta que este post no está escrito en el lenguaje de UCDM (en el Curso no se utilizan expresiones como "consciencia pura" o "consciencia cósmica", que vienen de otras tradiciones y en las que se les dan diversos significados). En este caso en concreto (en este post que comentas), "Consciencia pura" es un término para diferenciarlo claramente de la consciencia humana o personal. Reconozco que puede haber ambigüedad al utilizar esa expresión, pues yo mismo la he empleado en otros lugares para referirme a lo Absoluto (Dios, la pura Realidad), que aquí he denominado puntualmente como «yo-puro» real o «yo-soy-yo puro». En cambio, en este post sí he hecho alguna concesión al lenguaje de UCDM, al emplear el término consciencia (incluso en la expresión "Consciencia pura") bajo la influencia de lo que expresa el Curso en (T.3.IV.2:2): La conciencia ha sido correctamente identificada como perteneciente al ámbito del ego. Y aunque en esa cita de la traducción española del Curso se escribe "conciencia" (sin la "s"), en el Curso original en inglés no hay diferencia pues consciousness se traduce al español indistintamente como "conciencia" y "consciencia"; en este caso preferí añadir la "s" para facilitar a los lectores de Nisargadatta Maharaj el no confundir lo que ahí llamo "Consciencia pura" con lo que Nisargadatta llamaba "conciencia pura" (en algunas traducciones al español; en inglés sigue sin haber diferencia), que como tú mismo has indicado no es lo mismo.

Por lo tanto, se trata de términos que en diversas tradiciones se emplean con usos diferentes, y cuando escribo en un blog como ese en el que he posteado frecuentemente tanto sobre el Curso como sobre Advaita, se necesita hacer un poco de equilibrios malabares para expresar las cosas en un lenguaje que tenga el máximo sentido posible para los diversos lectores de estas dos tradiciones, y al mismo tiempo procurando reducir en lo posible las ambigüedades, aunque esto muchas veces no es posible (y en ocasiones ni siquiera conveniente, como comentaré más abajo). Así que debo admitir que lo que escribí ahí presenta una potencial ambigüedad.

No obstante, para hablar sobre estos temas es necesario disponer de términos flexibles, que permitan deslizamientos entre lo Absoluto y la Consciencia cósmica (en cuanto conceptos), por motivos pedagógicos. Y al ser términos flexibles, son también ambiguos y por eso con frecuencia se requieren aclaraciones, como las daba Ken Wapnick y otros muchos. Unos usan unos términos, otros usan otros, pero se necesita esta flexibilidad en el lenguaje, incluso UCDM tiene que hacer esto. Yo suelo hacerlo bastante con la palabra "consciencia" o "conciencia". En cambio, como he dicho, para UCDM generalmente la palabra conciencia se refiere al ego (T.3.IV.2.2), pero entonces UCDM necesita alguna otra palabra que lleve el peso de la flexibilidad que he mencionado, y UCDM por supuesto que dispone de tales palabras. En el caso del Curso son, por ejemplo: mente; Hijo; Espíritu Santo; milagro, etc.

En el Curso, la palabra "mente" a veces se refiere a la mente en diversos niveles diferentes e ilusorios (la mente dividida global, o la mente individual), pero esa palabra también abarca al espíritu (la realidad pura: la Mente de Dios).

Igualmente con las palabras Hijo y Espíritu Santo. Por ejemplo, a veces UCDM considera al Espíritu Santo como exactamente Uno con Dios (su verdadero Significado), pero otras muchas veces considera las palabras Espíritu Santo como un símbolo y dice de Él que percibe (aunque sin engaño), que es la sede de la mentalidad recta (la percepción sanada), etc. En este sentido, "Espíritu Santo" tampoco es 100% acorde con el significado último del Curso (pues nada existe excepto Dios puro), pero puesto que la enseñanza en palabras necesita de una flexibilidad que sea útil para guiarnos a "despertar", el Curso utiliza tal flexibilidad o ambigüedad (que no es tal ambigüedad cuando se la comprende) y afirma cosas como:

Puesto que percibe igualdad, el Espíritu Santo percibe en todos las mismas necesidades. (T.6.II.5:4)

La perfecta igualdad que el Espíritu Santo percibe es el reflejo de la perfecta igualdad del conocimiento de Dios. (T.6.II.7:1)

El Espíritu Santo percibe el conflicto exactamente como es. (T.6.V.B.7:3)

etc.

Por lo tanto, no te sorprendas de que en imitación del Curso y de otras enseñanzas, también yo utilice estos recursos flexibles aunque potencialmente ambiguos, y en un post donde no estoy usando directamente el lenguaje de UCDM (ese blog es mi blog general, no restringido al Curso), mi vocabulario "ambiguo" puede ser otro, en este caso con la ambigua expresión "consciencia pura" (por cierto, que cuando en otros lugares utilizo esa expresión sin "s", "conciencia pura", casi siempre me refiero a lo Absoluto —Dios puro; pero esto no es una regla fija, y además fácilmente puede olvidárseme poner o quitar la "s", especialmente si escribo deprisa).

Igualmente Kenneth Wapnick utilizaba la expresión "mente ontológica", la cual normalmente aplicaba a lo que tú has llamado "Consciencia cósmica" (la mente dividida mayor), pero a veces se refería a la Mente de Dios, o al Espíritu Santo, etc (ontológico = lo que no es humano; lo que está fuera del mundo de las formas; lo que no es físico: conciencia, mente, ser).

Básicamente, palabras como "mente" ayudan a conectar toda la enseñanza porque puede referirse a cualquiera de los aparentes niveles (digo "aparentes" porque en realidad no hay niveles, puesto que solo existe el Uno puro, Dios, lo Absoluto; pero esto es el final del final, o el principio del principio; en cambio, a nosotros que percibimos vivir en el "medio", se nos tiene que hablar en palabras y metáforas). La expresión "mente ontológica" (o "consciencia pura", "consciencia cósmica"), eliminan un nivel (el mundo humano) y señalan al resto de niveles (puede tratarse o bien de la mente dividida mayor, o bien referirse a la mente iluminada —que todavía es ilusoria en un sentido— llamable también Espíritu Santo, o puede tratarse del Significado Último: Dios, lo Absoluto).

Es una cuestión de terminología (el Curso prefiere poner el foco de la flexibilidad en la palabra "mente", restringiendo en mayor medida el significado de la palabra "conciencia"; en cambio, otras tradiciones hacen lo mismo pero con otros términos, por ejemplo poniendo el foco de la flexibilidad en la palabra "conciencia" y restringiendo el significado de la palabra "mente", pues en otras tradiciones se emplea el término "mente" casi exclusivamente para referirse a lo ilusorio, y la expresión "Mente de Dios" —tan típica del Curso— sonaría como una expresión dual para quienes estén utilizando otro vocabulario espiritual; lo mismo sucede al revés para quienes aplican el vocabulario del Curso fuera de mensajes del propio Curso), y una vez que uno intuye a qué se refiere cada autor, puede llegar a leer enseñanzas diferentes sin confundirse con los significados (otro caso polémicamente típico es la palabra "pensamiento", que en el Curso, al igual que "mente", se aplica incluso a Dios —el Pensamiento de Dios—, mientras que en otras tradiciones eso suena muy dual porque restringen el término "pensamiento" a solamente lo ilusorio, el pensamiento dual). Además un mismo autor puede dar significados diferentes a un mismo término en distintos párrafos, y como el Curso hace también eso, no es de extrañar que para muchos lectores resulte un tanto confuso, sobre todo al principio. Por fortuna, la distinción que hace el Curso entre percepción y conocimiento resulta muy aclaradora. Pero aun así, por motivos pedagógicos necesita mezclar en algún punto para que haya un nexo de conexión que facilite el despertar, y por eso UCDM dice que el Espíritu Santo goza de conocimiento (la realidad pura del Ser absoluto) pero que también percibe:

[El Espíritu Santo] Goza de conocimiento porque es parte de Dios; percibe porque fue enviado para salvar a la humanidad. (C.6.3:3)

Incluso la parte de que "porque es parte de Dios", si nos pusiésemos exigentes tampoco concuerda con el Significado último del Curso (en Dios no hay partes, es el Todo), pero hemos de aceptarlo porque es una cita del mismo Curso (este tipo de "contradicciones" son parte de la enseñanza y son útiles por motivos pedagógicos). En ese mismo párrafo dice también:

Él es el gran principio corrector, el portador de la verdadera percepción, (...). Él es la luz en la que se percibe el mundo perdonado, (...). Él nunca se olvida del Creador ni de Su Creación. Él nunca se olvida del Hijo de Dios. Él nunca se olvida de ti. Te brinda el Amor de tu Padre en un eterno resplandor que nunca será extinguido porque Dios Mismo lo depositó ahí. (C.6.3:4-9)

Obviamente habla en un nivel metafórico, como el 99% de la enseñanza que proporciona UCDM. Las palabras y expresiones utilizadas son solo una ayuda. Una vez entendidas podemos desprendernos de ellas y quedarnos con el significado, el cual nos conducirá al Significado más allá de las palabras.

Ten en cuenta que esto que te comento es tan frecuente cuando se expresa algo en palabras que no solo se trata de que yo haya cometido una "osadía" al utilizar la expresión "consciencia pura" aquí con un significado, y en otros de mis posts (o por email) tal vez otras veces le he dado un significado más alto (lo Absoluto). Se trata de una licencia de expresión, típica de quienes no somos excesivamente formales a la hora de expresarnos (no me gusta medir excesivamente las palabras, pues eso requeriría releerme muchas veces para pulir cada escrito), y muchas veces con esta libertad de expresión ganamos más de lo que perdemos (y quien sienta dificultad, puede pedir aclaraciones y asunto arreglado jejeje).

De todos modos, incluso si quisiéramos pulir al máximo un mensaje, no llegaríamos muy lejos porque las palabras nunca llegan al fondo del asunto. Y muchas veces resulta más inspirador permitir cierto grado de ambigüedad a cambio de que pueda facilitarse la intuición de más elementos conectados así entre sí mediante el lenguaje flexible. Por ejemplo, a veces conviene que una misma palabra (por ejemplo, Dios) esté abierta a dos significados diferentes (uno refiriéndose a lo Absoluto, el otro refiriéndose al Maestro interior o Espíritu Santo), si se ha estado hablando de ambos niveles y resulta mejor no concretar ahora (para que el propio lector deba deducir por sí mismo cada significado, de este modo ejercitando el discernimiento para captar las diversas capas de significados).

Por ejemplo, "Dios no se olvida de ti" puede entenderse como que lo Absoluto no puede olvidarse de Sí Mismo (el Ser siempre ES, nunca se durmió en dualidad ni sabe nada de ilusiones ni de formas), o puede entenderse (y más lectores lo entenderán así) como que en nuestro nivel práctico (la percepción) nunca estamos abandonados porque el Espíritu Santo (Dios en el sentido práctico) nunca se olvida de "ti" (como mente "dormida") y por lo tanto Él está ahí para ayudarnos a despertar. Lo cual obviamente es una metáfora porque nadie ni nada se durmió: el Ser es inmutablemente despierto. Pero forma parte del mensaje de UCDM porque el Curso nos presenta su enseñanza al nivel en que nosotros creemos necesitarla.

No me preocupa que esta libertad o flexibilidad de expresión pueda parecer como que se contradice literalmente con algún punto del Curso, pues el Curso también lo hace constantemente. Por ejemplo, en el Texto suele utilizar la palabra Dios para referirse a lo Absoluto, mientras que en el Libro de ejercicios utiliza la palabra "Dios" a veces en un sentido más bajo (por ejemplo, en el título de la lección 194: Pongo el futuro en Manos de Dios), y como indicó Ken Wapnick en alguna ocasión, en esos casos lo técnicamente correcto hubiera sido escribir "Espíritu Santo" (otras veces una frase transmite un mensaje en varios niveles de significado, y eso no puede hacerse sin recurrir a un uso ambiguo de la palabra), pero el Curso (o Jesús, como le llamaba Ken) gusta de tomarse sus licencias, ya sea por motivos pedagógicos, poéticos, etc. De hecho, este proceder forma parte de la enseñanza, porque así aprendemos a desapegarnos del uso literal de las palabras.

He encontrado una de las explicaciones que da Ken Wapnick sobre esto, refiriéndose tanto al título como al 4º párrafo de la lección 194: Pongo el futuro en Manos de Dios. Kenneth Wapnick comenta:

El párrafo 4 explica por qué Jesús, una vez más, utiliza símbolos y lenguaje dualistas, haciendo afirmaciones en algunas partes de UCDM que contradicen en la forma lo que enseña en otras partes. Cuando decimos que ponemos el futuro en las Manos de Dios, por ejemplo, damos a entender que Dios conoce el futuro y por lo tanto conoce el tiempo lineal. Dado que el tiempo es ilusorio, esto no puede ser, aparte de que Dios no tiene manos. Estos símbolos simplemente transmiten a los pequeños Hijos de Dios —en un lenguaje no amenazante— el Amor que siente su Padre por ellos. (Kenneth Wapnick)

Fragmento copiado de un post en el que traduje las aclaraciones de Ken a la lección 194 del Libro de ejercicios, concretamente lo posteé aquí: https://hablemosdeucdm.blogspot.com/2014/10/l-194-journey-de-ken-wapnick.html

De hecho, es debido a esta flexibilidad pedagógica por lo que es tan útil el uso que hace el Curso del término "Espíritu Santo", una expresión que sería innecesaria si no fuese útil por motivos pedagógicos. Tanto la expresión "Consciencia pura" como "Espíritu Santo" tienen la ventaja de que pueden referirse tanto a lo Absoluto (Dios puro) como a la Mente Global Dividida o Consciencia Cósmica, aunque teniendo en cuenta que la expresión "Espíritu Santo" se refiere solamente a la parte sanada de la Mente Global Dividida (la Mentalidad-recta) y no a la totalidad de la Mente ilusoria, la cual puede llamarse llanamente "Ego", y ese sentido le da implícitamente el Curso, aunque explícitamente prefiere reservar la palabra "ego" para la mentalidad errada únicamente. Es decir, que el Espíritu Santo en un sentido es real (es idéntico a Dios, pues la "Trinidad" en realidad no es trinidad sino Unidad Total), y en otro sentido el Curso habla del Espíritu Santo como un símbolo, por lo tanto ilusorio, pero también "real" en cierto sentido (como he dicho, se necesita flexibilidad en el lenguaje para establecer conexiones intuitivas) y por eso el Curso dice que ese símbolo finalmente desaparece pero no porque deje de existir (solo lo ilusorio parece dejar de existir), sino porque regresa a la eterna Amorfía de Dios:

Y luego ya no se oirá más la Voz [el Espíritu Santo], ya que no volverá a adoptar ninguna forma, sino que retornará a la eterna Amorfía de Dios. (C.6.5:8)

En esa misma cita, cuando dice "no volverá a adoptar ninguna forma", emplea de nuevo ese dualismo por motivos prácticos (hay que comunicar un mensaje útil en palabras), pero en realidad lo Real nunca adoptó ninguna forma, y por lo tanto se está insinuando que el Espíritu Santo es un símbolo, tal como ya se había dicho en el Texto:

El ego es el símbolo de la separación, tal como el Espíritu Santo es el símbolo de la paz. (T.5.III.9:4)

Y al igual que el Curso aprovecha esta flexibilidad del lenguaje en este ejemplo con la expresión "Espíritu Santo", nosotros también podemos aprovechar la flexibilidad del lenguaje con otras expresiones, por ejemplo la expresión "Consciencia pura" (o incluso "Consciencia Cósmica"), que puede ser útil para señalar a lo Absoluto, o para señalar también la parte libre de engaño de la mente ontológica, llámese en este caso Espíritu Santo o "Consciencia pura". No son términos intercambiables, porque "Consciencia pura" puede utilizarse también como equivalente a la mente global dividida (el Ego global, que incluye al Espíritu Santo pero también incluye al sistema de pensamiento de la mentalidad errada), tal como hice en ese post, mientras que la expresión "Espíritu Santo" solamente se utiliza para la parte libre de engaño de la Mente Global Dividida (el Maestro interior: la parte iluminada de la mente).

Las interacciones entre las diversas expresiones son prácticamente inagotables, pero no siempre son intercambiables las expresiones de un enfoque de enseñanza con las de otro, por eso al hablar de identificación con el mundo ilusorio a nivel de la mente ontológica se puede recurrir a la expresión "consciencia pura", pero no a la expresión "Espíritu Santo", a pesar de que en otros muchos contextos sí sean expresiones equivalentes e intercambiables (en el post que estamos comentando no son intercambiables, y por eso empleé la expresión "Consciencia pura" y no "Espíritu Santo", dado que era un post escrito en un lenguaje general y no bajo el vocabulario de UCDM; no siempre es útil traducir términos de una tradición a otra, pero en ese escrito del que estamos hablando, si insistiésemos en expresarlo en palabras del Curso, la expresión "Consciencia pura" podría sustituirse por "Hijo de Dios" —al menos en las frases que he citado al principio, porque no he releído la totalidad de mi post—, dado que el Curso emplea la expresión "Hijo de Dios" con esa misma flexibilidad, es decir, para referirse tanto a lo elevado —el Cristo, Uno con Dios— como para referirse al Ego Global o Mente Global Dividida: el Hijo dormido o potencialmente "capaz" de identificarse con lo ilusorio; en este sentido, la palabra "Hijo" o "Hijo de Dios" es también válida e igualmente flexible, pero dado el vocabulario elegido para ese post, la expresión "Consciencia" o "Consciencia pura" debió parecerme más inteligible para la generalidad de los lectores en ese blog, muchos de ellos no familiarizados con el Curso sino con el Advaita; en este sentido, podemos tener la misma "paciencia" o "generosidad" con la expresión "Consciencia pura" que la que le permitimos al Curso con palabras como "Hijo de Dios", ya que todos los enfoques espirituales tienen derecho a utilizar estos recursos flexibles para facilitar el despertar). Las palabras son útiles cada una en su ámbito y contexto, pero no debemos encerrarnos en ellas: las palabras deben servirnos a nosotros, y no nosotros limitarnos por ellas. Bien usadas tienen el potencial de ayudar a percatarnos de la dirección correcta, aumentando nuestro discernimiento para elegir el perdón, o volver la mente hacia dentro, lo que conduce al despertar. La ambigüedad, por tanto, tiene su utilidad. 

Es un recurso habitual cuando nos expresamos en palabras. La flexibilidad en el lenguaje puede producir ambigüedad por un lado, pero por otro lado se facilitan conexiones intuitivas que de otro modo pasaríamos por alto.

Al igual que el Curso utiliza el término "Hijo de Dios" tanto para referirse al Cristo siempre despierto (que no sabe nada del mundo dual) como también para referirse al Hijo dormido, lo mismo podemos hacer con el término "Consciencia pura" al usarlo para referirnos tanto a la parte dormida de la mente, como para referirnos a la parte iluminada de la mente dividida (equivalente al Espíritu Santo), o incluso para referirnos a lo Absoluto (Dios). Y al igual que el Curso a veces utiliza el término "Dios" como sinónimo de "Espíritu Santo" (como en la mencionada lección 194 y otras) y otras muchas veces utiliza el término "Dios" para referirse a la Absoluta Unidad, lo mismo podemos hacer con el término "Consciencia pura", el cual de todos modos puede resultar confuso para algunos lectores en función de a qué vocabulario estén acostumbrados —algún lector de Nisargadatta puede estar acostumbrado a considerar el significado principal de "conciencia pura" como referido a lo absoluto—, pero lo mismo les pasa a muchos lectores del Curso cuando están muy acostumbrados al vocabulario cristiano y de repente al conocer el Curso no entienden nada al principio, pues el Curso ha cambiado o matizado el significado de la mayoría de los términos, o incluso los utiliza con matices diferentes en cada sección. 

Por lo tanto, en parte tenías razón con tu intuición o "reivindicación". Hay una ambigüedad potencial. Lo que he comentado aquí son algunos de los motivos por los que esto ocurre. Cierto grado de ambigüedad/flexibilidad es una herramienta necesaria, e incluso inevitable cuando se utilizan las palabras (un escrito excesivamente académico, literal o formal, nunca puede llegar a las profundidades que transmiten los mensajes que provienen de la flexibilidad). Las palabras pueden parecer contradecirse en un significado literal, pero son invitaciones a captar el lenguaje intuitivo o silencio más allá de las palabras (se trata de leer entre líneas, distinguiendo la forma del contenido, porque la intención o mensaje tras las palabras no se contradice realmente, si no hay erratas y si entendemos bien el mensaje). Por eso podemos decir que Dios es INMUTABLE y al mismo tiempo es INFINITAMENTE FLEXIBLE, dos términos (inmutable y flexible) que en lo literal se contradicen entre sí, pero que entendidos intuitivamente (desde el Maestro interior o Espíritu Santo) son igualmente útiles y complementarios a la hora de señalar a DIOS.

En definitiva, que es útil aprovechar un lenguaje flexible para transmitir significados más profundos y eficaces. Y por supuesto que también es útil pedir aclaraciones cuando parezca haber alguna confusión o malentendido. A veces puede haber errores en los textos. Otras veces puede que no se trate de un error, sino de una expresión utilizada deliberadamente aprovechando la flexibilidad del lenguaje. Se trate de un error o de un recurso flexible, en ambos casos pedir aclaraciones puede aclarar el asunto. Si es un error, se corrige. Si es un uso deliberado de las palabras, se aclara. Y así lo que resulte acaba siendo útil.

En última instancia nunca deberíamos atarnos demasiado a las palabras. Son solo recursos pedagógicos, herramientas temporales, instrumentos destinados a aprovecharse hasta que su utilidad deje de ser necesaria.

Todo buen maestro espera impartir a sus estudiantes tanto de lo que él mismo ha aprendido que algún día dejen de necesitarle. (T.4.I.5:1)

Enseñaré contigo y viviré contigo si estás dispuesto a pensar conmigo, pero mi objetivo será siempre eximirte finalmente de la necesidad de un maestro. (T.4.I.6:3)

En estas citas Jesús se refería a sí mismo en su papel de maestro, pero podemos aplicar eso también a las palabras.

Un abrazo