Conciencia pura, perdón, ayahuasca, etc

Pregunta: Por ejemplo, tampoco sé a que se refiere Ramana con Conciencia Pura, supongo que a Dios: «La Consciencia Pura es indivisible, sin partes. No tiene ni forma ni diseño, ni dentro ni fuera, ni izquierda ni derecha. La Consciencia Pura, que es el Corazón, incluye todo y nada está fuera o aparte de ella. Ésta es la última Verdad» (Ramana Maharshi)

Respuesta: Muchas veces vale la siguiente distinción (dos usos para la palabra "conciencia"):

1) Conciencia: suele referirse a la conciencia dual, de sujeto/objeto. Tanto a nivel del mundo (personaje del sueño), como a nivel del soñador.

2) Conciencia pura: podemos considerarla equivalente a lo que el Curso llama conocimiento.

Este significado de estas palabras podemos usarlo así entre nosotros. Son solo palabras. Otras personas pueden darles otro sentido a esas mismas palabras.

Pregunta: Ahora me viene a la mente Sergi Torres, no se si habrás visto sus conferencias. Él se enfoca mucho en sentir el presente, sea de la forma en la que se presente (dolor, enfermedad, sufrimiento...). Siento que esto sana, pero creo que no deshace el ego del todo, ya que pienso que es clave la entrega al E.S.. ¿Qué opinas al respecto?

Respuesta: El Curso dice:

Pues el presente es perdón. (T.17.III.8.2)

Pero como comenta Gary Renard en alguno de sus libros, la popular práctica de "observar el presente", sin perdonarlo, no es suficiente, aunque relaja. En parte debido a que quienes practican "observar el presente", no captan el verdadero presente. El perdón despeja el camino para retornar al verdadero presente.

Por cierto, el perdón puede practicarse en formas diversas, sin aludir al Espíritu Santo o hacer una "entrega" formal al Maestro interior. Por ejemplo, si uno toma conciencia de que algo es ilusorio, que simboliza un conflicto interior, y que ya no quiere ese conflicto, confiando en el proceso, eso es una modalidad correcta del perdón. La entrega al Espíritu Santo se ha producido de manera implícita (al "no seguir queriendo" ese conflicto interior simbolizado en lo externo, y al confiar en el proceso). Al dejar de proyectar se siente confianza, y de ahí paz, lo cual significa que ya se ha entregado correctamente al Espíritu Santo. Entregar algo al Espíritu Santo significa aceptar la percepción de mentalidad correcta de ese asunto. Si uno está en paz, entonces está entregado al Espíritu. Si uno deja de juzgar, está en sintonía con el Espíritu Santo.

Pregunta: Llegado a este punto, también me viene otra pregunta a la cabeza: Cuando tengo un conflicto y aplico el perdón, en el paso de la entrega al E.S. ¿basta con entregarle el conflicto, o es necesario ser consciente de cuál es la creencia o pensamiento erróneo ESPECÍFICO y entregárselo? Aunque el error original es siempre la creencia en la separación, no se si basta con decirle: estoy viendo este conflicto debido a mi creencia en la separación, por lo que te entrego dicha creencia.

Respuesta: No es necesario saber los detalles concretos. Basta con querer dejar de sufrir, reconociendo que "no estoy disgustado por la razón que creo" (L.5) y estando dispuesto a que eso (la apariencia de conflicto, la ilusoria causa interna) deje de ser así.

Pregunta: ¿Conoces la ayahuasca? ¿Qué opinas de ella como ayuda para el conocimiento de uno mismo?

Respuesta: Todas las cosas ilusorias son neutras, por lo que lo importante es el propósito para el que las usamos (con miedo o con paz, con apego o con fluidez). La iluminación no depende de nada externo: de por sí, lo externo ni beneficia, ni perjudica.

Pregunta: Ya me dijiste que no has tenido ninguna Revelación, ¿pero has tenido alguna experiencia "mística", fuera de lo normal? Si es así, estaría encantado de que me hablaras de ella.

Respuesta: No he tenido experiencias místicas. Mi camino ha sido alfombrado de intuición y de paz. Tanto la intuición como la paz son más relevantes de lo que pueda parecer.

Pregunta: ¿Por qué algunos maestros iluminados dicen que no hace falta hacer nada, y que la iluminación llega cuando llega? Si esto es así, practicar UCDM no serviría para nada...

Respuesta: ¡Y el Curso también nos sale con esas jajaja! Como ejemplo, la sección del Texto titulada "No hay que hacer nada" (T.18.VII). Pero este tipo idea hay que entenderla correctamente, de lo contrario nos parecerá que los maestros dicen cosas contradictorias. Por ejemplo, Ramana Maharshi mismo decía a veces que no hay que hacer nada, excepto eliminar el pensamiento "no estoy realizado":

La propia duda: «¿Puedo yo alcanzar la Realización?», o bien la sensación: «Yo no he alcanzado la Realización», son los obstáculos para la Realización. La Realización no es algo a alcanzarse de nuevo. El Sí Mismo ya está realizado. Lo único que es necesario es eliminar el pensamiento «yo no he realizado». (Ramana Maharshi)

Pero el mismo Ramana, en otras ocasiones, daba mucha importancia a que el aspirante a la realización se esforzara intensamente, poniendo la típica comparación oriental de desear la realización tanto como desea respirar alguien cuya cabeza ha sido sumergida y sujetada por la fuerza bajo el agua.

El Curso, igualmente, dice que no hay que hacer nada, pero se debe entender como "no es necesario hacer nada, aparte de la práctica del proceso del perdón".

No tengo que hacer nada, excepto no interferir. (T.16.I.3.12)

O en lenguaje "ramaniano" podríamos decir: "No tienes que hacer nada, excepto autoindagar". O: "excepto eliminar lo falso". Pero resulta que para lograr ese "eliminar lo falso", o para "no interferir", es necesaria la sadhana o práctica espiritual (discernimiento, perdón, autoindagación).

La comprensión correcta de esta idea es que aunque nuestro ego quiere resolver los problemas en el nivel externo, haciendo cosas en el mundo (por ejemplo pedir explicaciones a quien nos ofende; o ir al médico; o tratar de reprimir un pensamiento o emoción, etc), pero lo único que hay que hacer es volver la mente hacia dentro, ya sea mediante el enfoque de la autoindagación o mediante el enfoque del perdón, o dejando de juzgar como uno mejor vea.

Si uno confunde niveles, mezclando el ámbito del espacio/tiempo con el ámbito interno (la mente), no entenderá en qué sentido podemos hacer algo para despertar o no.

Un ejemplo oriental: "Si tu casa está ardiendo, no pierdas tiempo en cambiar los muebles de sitio: ¡sal de la casa de inmediato!". En esta parábola, el "cambiar los muebles de sitio" simboliza los intentos de solucionar las cosas desde el sistema de pensamiento del ego (eso es "hacer": tratar de solucionar un problema donde realmente no está el problema: en la proyección), mientras que el "salir de inmediato de la casa" simboliza el proceso del perdón o autoindagación: retirar la proyección y volver la mente hacia dentro (lo único que hay que hacer es eso, pero en realidad es un hacer sin hacer, ya que el perdón no es un hacer del personaje, sino corrección a nivel de la mente, y de hecho se parece más a ser que a hacer).

Pregunta: Dices: «El Curso, igualmente, dice que no hay que hacer nada, pero se debe entender como "no es necesario hacer nada, aparte de la práctica del proceso del perdón"». Es lo mismo que dice Ramana pero con otras palabras. Me da envidia que Ramana se iluminara espontáneamente y nosotros tengamos que hacer el proceso del perdón (que a veces cuesta bastante, aunque supongo que eso es porque aun no tengo apenas práctica), pero supongo que antes de la iluminación espontánea habría limpiado muchas capas de su ego. ¿Qué opinas sobre esto?

Respuesta: En lenguaje lineal, se podría usar la metáfora de que Ramana había avanzado mucho en su camino en vidas anteriores. La iluminación, la verdadera, no ocurre por casualidad. De un modo u otro, esa mente ha tenido que estar retirando sus proyecciones y volviéndose hacia dentro.

Pregunta: ¿Cuántos años duró tu "etapa de Advaita"?

Respuesta: No ha acabado. Prefiero no hacer distinciones tajantes entre el Curso y el Advaita. La palabra "Advaita" significa no-dualidad. Y en realidad nadie sigue al pie de la letra el Curso, ni el Advaita, ni el Budismo, etc. Simplemente encontramos diversos reflejos, espejos, y cada uno interpreta los reflejos a su manera, a través de la distorsión mayor o menor de sus filtros, y ayudado tanto por su ego como por el Maestro interior jejeje