Un amigo es aquel con quien puedes estar en silencio
sin la obligación de rellenar ese hueco de tiempo con palabras.
viernes, 14 de agosto de 2020
viernes, 7 de agosto de 2020
Aceptación. Este Momento es Dios
Cualquier término puede tener múltiples significados según el contexto en el que se utilice. Así ocurre también con la palabra «aceptación».
En un sentido, solo se puede aceptar lo que existe, lo que es verdad. En este sentido solo lo que viene de Dios es aceptable.
En otro sentido, el término aceptar se refiere a una actitud perdonadora de indefensión y mansedumbre, en la que no se rechaza o se lucha sino que se aprecia el reflejo de la verdad que podemos hallar en todas las cosas cuando las miramos con los ojos del perdón.
Todas las cosas obran conjuntamente para el bien. En esto no hay excepciones, salvo a juicio del ego. (T-4.V.1:1-2)
En este sentido todas las cosas son aceptables, pues no son sino reflejos de nuestro verdadero ser, si las sabemos mirar con ojos amorosos. Hay otras citas del Curso que resuenan con esta aplicación de una universal aceptación, ya que todo es uno y rechazar un fragmento del Hijo de Dios sería atacarlo y por tanto perderlo de vista, pero al aceptarlo conseguimos unificarnos y reconocernos:
El ego analiza; el Espíritu Santo acepta. Sólo por medio de la aceptación se puede llegar a apreciar la plenitud, pues analizar significa fragmentar o separar. (T-11.V.13:1-2)
Para lograr este objetivo tenemos que reemplazar el ataque por la aceptación. Mientras sigamos atacando, no podremos entender cuál es el plan de Dios para nosotros. Estaremos, por lo tanto, atacando lo que no reconocemos. (L-72.10:2-4)
Pero en el otro sentido que mencioné, no se puede aceptar lo que no existe en absoluto. No se puede aceptar, por ejemplo, la creencia del ego de que la mentira es verdad, o que el especialismo nos aporta algo valioso. Porque el uso que hace el ego de la aceptación no es verdadera aceptación.
Recuerda no obstante, que lo que el Espíritu Santo rechaza el ego lo acepta. (T-6.V.C.1:7)
Si no le prestases atención a la voz del ego, por muy ensordecedora que parezca ser su llamada; si no aceptases sus míseros regalos que no te aportan nada que realmente quieras, y si escuchases con una mente receptiva que no te haya dicho lo que es la salvación, podrías entonces oír la poderosa Voz de la verdad, serena en su poder, fuerte en su quietud y absolutamente segura de Sus mensajes. (L-106.1)
Es decir, que la aceptación no es aplicable al contenido del ego (creencias erróneas), pero sí es aplicable universalmente a todas las formas, pues en sí mismas son neutras y todas ellas pueden mirarse con los ojos del perdón, de manera que tal aceptación bondadosa nos recuerda la ya mencionada cita de que «Todas las cosas obran conjuntamente para el bien».
De modo que las palabras en sí no contienen la verdad. Y que lo que señalan sea útil o no dependerá del sentido que les estemos dando a las palabras en un contexto dado:
Estrictamente hablando, las palabras no juegan ningún papel en el proceso de curación. (...) No olvidemos, no obstante, que las palabras no son más que símbolos de símbolos. Por lo tanto, están doblemente alejadas de la realidad. (M-21.1:1,9-10)
Dicho esto, comentemos unas líneas más sobre un uso significativo del concepto de «aceptación». Hay maestros de no dualidad (incluso en la línea del Curso, como David Hoffmeister) que han hablado favorablemente de la utilidad de la aceptación. Ellos hablan de la aceptación en el sentido siguiente (afín a lo que ya hemos comentado sobre el aspecto útil del término):
¿Qué es la ACEPTACIÓN?
Fluir intuitivamente con alegría y espontaneidad, sin hacer una montaña de un grano de arena. Reconocer la ilusoriedad e irrelevancia del mundo. Lo único relevante es que todo es útil para despertar. Esto es aceptación y paz.
ACEPTAR = PERDONAR
Y otros significados relacionados acordemente:
Indefensión. No luchar. No tratar de controlar el mundo externo, ni defenderse del pasado o el futuro, o buscar resultados en el mundo.
No insistir en que lo importante sea cambiar las cosas externas. Por lo tanto todas las cosas son aceptables, pues en sí mismas no son relevantes ni significan nada y por lo tanto ninguna de ellas es una amenaza. Lo que no es peligroso no nos amenaza y en ese sentido es aceptable, debido a su inofensividad:
La realidad de todas las cosas es totalmente inocua porque la condición de su realidad es la inocuidad total. (T-8.IX.2:2)
Al aceptar, en vez de cambiar lo externo somos capaces de ir adentro de nuestra mente y cambiar nuestros puntos de vista erróneos, es decir, soltando nuestros juicios.
Lo que no existe no se puede aceptar directamente, pues no está ahí para ser aceptable intrínsecamente. Pero podemos dejar de luchar contra ello. Podemos perdonarlo. Y en este sentido todo es aceptable, pues nada hay que sea indigno de nuestro perdón. Al dejar de luchar contra ello, dejamos de verlo como real. Y así desaparece, dejando el sitio para que la paz ocupe su lugar. En este sentido todo es aceptable, pues una de dos: 1) o algo es real, o bien 2) es ilusorio y al perdonarlo vemos en ello un reflejo de la verdad que nos ayuda a despertar.
Recuerda que solo te ves a ti mismo. Que solo ves a Dios, aunque a menudo deformado por tus juicios, miedos, creencias, proyecciones e interpretaciones. ¿Acaso no es Dios aceptable? ¿Acaso no es aceptable tu propio Ser?
No hay nada externo a ti. (T-18.VI.1:1)
Él [Dios] es lo único que te rodea. (T-18.VI.10:6)
Tu hermano es el espejo en el que ves reflejada la imagen que tienes de ti mismo mientras perdure la percepción. (T-7.VII.3:9)
Lo único que ves en cada hermano es el reflejo de lo que elegiste que él fuese para ti. (T-25.V.4:7)
Tal como veas a tu hermano te estarás viendo a ti mismo en lo profundo de tu mente. Y tu hermano puede ser una persona, un ambiente con sus circunstancias, lo que sea que percibas en el mundo. Aceptarlo no significa considerar que las formas son reales, sino simplemente dejar de luchar mientras al mismo tiempo abres tu mente receptivamente para ver el regalo que toda situación contiene para ti. Si sonríes (aceptas) lo que verás será tu propia sonrisa reflejada.
Como ejemplo de en qué sentido es útil la aceptación, puedes aplicarla a situaciones como las siguientes: digamos que es invierno y hace frío, o es verano y hace mucho calor, o simplemente llueve. La aceptación no consistiría en aceptar que el invierno es real o que el verano, la lluvia, el frío o el calor son reales, sino que la aceptación simplemente abre el corazón a experimentar el momento presente sin quejas ni victimismo, sin proyecciones ni juicios, con una actitud de refrescante perdón. Si obramos así, no nos sentiremos molestos ni con el frío ni con el calor, pues seremos conscientes de que las circunstancias externas del mundo no significan nada y que lo único que realmente nos afecta es nuestra propia mente, nuestros juicios e interpretaciones. El significado que le hemos dado a la situación. Y fácilmente podemos dar un significado aceptable a cualquier situación, y disfrutar incluso de una intensa lluvia sin siquiera disponer de paraguas. ¡Una danza divertida!
No hay nada más bello que la aceptación incondicional del momento presente. Eso es el instante santo y es paz, pues significa que hemos elegido el perdón que abre paso al reconocimiento de la paz.
Podemos danzar con alegría en mitad de una estruendosa lluvia tormentosa, o sentirnos sin miedo y en paz incluso ante un diagnóstico médico que normalmente nos habría resultado amenazador. Y con esta alegre aceptación del momento presente a menudo las apariencias externas también resuenan con nuestra apertura y cambian consecuentemente para reflejar nuestra alegría y aceptación, aunque esto ni siquiera nos resulta necesario porque ya estamos contentos desde antes del principio, debido a nuestra actitud de feliz aceptación. En otras palabras, a veces dejará de "llover", pero incluso si sigue lloviendo, simplemente danzaremos alegremente bajo la apariencia de lluvia.
Para ser claros, aceptar una enfermedad no significa luchar contra ella ni tampoco resignarnos a padecerla (estos dos extremos son actitudes erróneas que dan realidad a la ilusión de enfermedad), significa simplemente que vemos a través de la ilusión de enfermedad, por encima del campo de batalla, donde no podemos ser dañados, y desde ahí somos un observador feliz que sabe de su invulnerabilidad: ya no somos el personaje del sueño, sino el soñador que es libre de despertar de esa ilusión de enfermedad. No somos cuerpo (nada irreal existe), sino mente (nada real puede ser amenazado).
La aceptación, por tanto, es simplemente dejar de insistir en que tenemos razón y a cambio invitar al Espíritu Santo a que juzgue la situación por nosotros, lo cual Él hará con sabiduría y bondad para guiarnos a despertar.
El que acepta no pelea, y por tanto está relajado y en paz. Donde hay unidad no hay dos que puedan entrar en conflicto o pelear. En este sentido la aceptación es una luz que disipa las sombras y nos permite reconocer que en realidad no hay problema porque lo único que hay es luz en todas partes y esta luz es nuestro ser. Entendida de este modo, la aceptación es equivalente al perdón tal como lo enseña el Curso (porque ya sabemos que las palabras en sí no son nada y otras tradiciones usan el término "perdón" de otro modo que a veces no tiene que ver con el amor ni con la no-dualidad).
Como mini-complemento dejo un par de links a dos posts breves que pueden ayudar a profundizar en algunos matices relacionados con el tema de la aceptación:
Si me defiendo la lío, pero en mi indefensión descubro mi total seguridad: https://hablemosdeucdm.blogspot.com/2020/08/si-me-defiendo-la-lio-pero-en-mi.html
El quid: https://jugandoalegremente.blogspot.com/2020/08/el-quid.html
El segundo post, el más breve de los dos («El quid»), nos ayuda a entender por qué siempre estamos en el momento oportuno, en el lugar oportuno y experimentando lo que es oportuno. Lo cual es otra forma más de decir que todo momento es igual de aceptable. Pues no hay ningún momento excluido de la apacible bendición de Dios.
Al final del proceso de despertar llega la verdarera Aceptación total donde se reconoce que en realidad todos los momentos son un mismo Momento eterno, y este Momento tan puro, pleno y apacible es Dios.
En un sentido, solo se puede aceptar lo que existe, lo que es verdad. En este sentido solo lo que viene de Dios es aceptable.
En otro sentido, el término aceptar se refiere a una actitud perdonadora de indefensión y mansedumbre, en la que no se rechaza o se lucha sino que se aprecia el reflejo de la verdad que podemos hallar en todas las cosas cuando las miramos con los ojos del perdón.
Todas las cosas obran conjuntamente para el bien. En esto no hay excepciones, salvo a juicio del ego. (T-4.V.1:1-2)
En este sentido todas las cosas son aceptables, pues no son sino reflejos de nuestro verdadero ser, si las sabemos mirar con ojos amorosos. Hay otras citas del Curso que resuenan con esta aplicación de una universal aceptación, ya que todo es uno y rechazar un fragmento del Hijo de Dios sería atacarlo y por tanto perderlo de vista, pero al aceptarlo conseguimos unificarnos y reconocernos:
El ego analiza; el Espíritu Santo acepta. Sólo por medio de la aceptación se puede llegar a apreciar la plenitud, pues analizar significa fragmentar o separar. (T-11.V.13:1-2)
Para lograr este objetivo tenemos que reemplazar el ataque por la aceptación. Mientras sigamos atacando, no podremos entender cuál es el plan de Dios para nosotros. Estaremos, por lo tanto, atacando lo que no reconocemos. (L-72.10:2-4)
Pero en el otro sentido que mencioné, no se puede aceptar lo que no existe en absoluto. No se puede aceptar, por ejemplo, la creencia del ego de que la mentira es verdad, o que el especialismo nos aporta algo valioso. Porque el uso que hace el ego de la aceptación no es verdadera aceptación.
Recuerda no obstante, que lo que el Espíritu Santo rechaza el ego lo acepta. (T-6.V.C.1:7)
Si no le prestases atención a la voz del ego, por muy ensordecedora que parezca ser su llamada; si no aceptases sus míseros regalos que no te aportan nada que realmente quieras, y si escuchases con una mente receptiva que no te haya dicho lo que es la salvación, podrías entonces oír la poderosa Voz de la verdad, serena en su poder, fuerte en su quietud y absolutamente segura de Sus mensajes. (L-106.1)
Es decir, que la aceptación no es aplicable al contenido del ego (creencias erróneas), pero sí es aplicable universalmente a todas las formas, pues en sí mismas son neutras y todas ellas pueden mirarse con los ojos del perdón, de manera que tal aceptación bondadosa nos recuerda la ya mencionada cita de que «Todas las cosas obran conjuntamente para el bien».
De modo que las palabras en sí no contienen la verdad. Y que lo que señalan sea útil o no dependerá del sentido que les estemos dando a las palabras en un contexto dado:
Estrictamente hablando, las palabras no juegan ningún papel en el proceso de curación. (...) No olvidemos, no obstante, que las palabras no son más que símbolos de símbolos. Por lo tanto, están doblemente alejadas de la realidad. (M-21.1:1,9-10)
Dicho esto, comentemos unas líneas más sobre un uso significativo del concepto de «aceptación». Hay maestros de no dualidad (incluso en la línea del Curso, como David Hoffmeister) que han hablado favorablemente de la utilidad de la aceptación. Ellos hablan de la aceptación en el sentido siguiente (afín a lo que ya hemos comentado sobre el aspecto útil del término):
¿Qué es la ACEPTACIÓN?
Fluir intuitivamente con alegría y espontaneidad, sin hacer una montaña de un grano de arena. Reconocer la ilusoriedad e irrelevancia del mundo. Lo único relevante es que todo es útil para despertar. Esto es aceptación y paz.
ACEPTAR = PERDONAR
Y otros significados relacionados acordemente:
Indefensión. No luchar. No tratar de controlar el mundo externo, ni defenderse del pasado o el futuro, o buscar resultados en el mundo.
No insistir en que lo importante sea cambiar las cosas externas. Por lo tanto todas las cosas son aceptables, pues en sí mismas no son relevantes ni significan nada y por lo tanto ninguna de ellas es una amenaza. Lo que no es peligroso no nos amenaza y en ese sentido es aceptable, debido a su inofensividad:
La realidad de todas las cosas es totalmente inocua porque la condición de su realidad es la inocuidad total. (T-8.IX.2:2)
Al aceptar, en vez de cambiar lo externo somos capaces de ir adentro de nuestra mente y cambiar nuestros puntos de vista erróneos, es decir, soltando nuestros juicios.
Lo que no existe no se puede aceptar directamente, pues no está ahí para ser aceptable intrínsecamente. Pero podemos dejar de luchar contra ello. Podemos perdonarlo. Y en este sentido todo es aceptable, pues nada hay que sea indigno de nuestro perdón. Al dejar de luchar contra ello, dejamos de verlo como real. Y así desaparece, dejando el sitio para que la paz ocupe su lugar. En este sentido todo es aceptable, pues una de dos: 1) o algo es real, o bien 2) es ilusorio y al perdonarlo vemos en ello un reflejo de la verdad que nos ayuda a despertar.
Recuerda que solo te ves a ti mismo. Que solo ves a Dios, aunque a menudo deformado por tus juicios, miedos, creencias, proyecciones e interpretaciones. ¿Acaso no es Dios aceptable? ¿Acaso no es aceptable tu propio Ser?
No hay nada externo a ti. (T-18.VI.1:1)
Él [Dios] es lo único que te rodea. (T-18.VI.10:6)
Tu hermano es el espejo en el que ves reflejada la imagen que tienes de ti mismo mientras perdure la percepción. (T-7.VII.3:9)
Lo único que ves en cada hermano es el reflejo de lo que elegiste que él fuese para ti. (T-25.V.4:7)
Tal como veas a tu hermano te estarás viendo a ti mismo en lo profundo de tu mente. Y tu hermano puede ser una persona, un ambiente con sus circunstancias, lo que sea que percibas en el mundo. Aceptarlo no significa considerar que las formas son reales, sino simplemente dejar de luchar mientras al mismo tiempo abres tu mente receptivamente para ver el regalo que toda situación contiene para ti. Si sonríes (aceptas) lo que verás será tu propia sonrisa reflejada.
Como ejemplo de en qué sentido es útil la aceptación, puedes aplicarla a situaciones como las siguientes: digamos que es invierno y hace frío, o es verano y hace mucho calor, o simplemente llueve. La aceptación no consistiría en aceptar que el invierno es real o que el verano, la lluvia, el frío o el calor son reales, sino que la aceptación simplemente abre el corazón a experimentar el momento presente sin quejas ni victimismo, sin proyecciones ni juicios, con una actitud de refrescante perdón. Si obramos así, no nos sentiremos molestos ni con el frío ni con el calor, pues seremos conscientes de que las circunstancias externas del mundo no significan nada y que lo único que realmente nos afecta es nuestra propia mente, nuestros juicios e interpretaciones. El significado que le hemos dado a la situación. Y fácilmente podemos dar un significado aceptable a cualquier situación, y disfrutar incluso de una intensa lluvia sin siquiera disponer de paraguas. ¡Una danza divertida!
No hay nada más bello que la aceptación incondicional del momento presente. Eso es el instante santo y es paz, pues significa que hemos elegido el perdón que abre paso al reconocimiento de la paz.
Podemos danzar con alegría en mitad de una estruendosa lluvia tormentosa, o sentirnos sin miedo y en paz incluso ante un diagnóstico médico que normalmente nos habría resultado amenazador. Y con esta alegre aceptación del momento presente a menudo las apariencias externas también resuenan con nuestra apertura y cambian consecuentemente para reflejar nuestra alegría y aceptación, aunque esto ni siquiera nos resulta necesario porque ya estamos contentos desde antes del principio, debido a nuestra actitud de feliz aceptación. En otras palabras, a veces dejará de "llover", pero incluso si sigue lloviendo, simplemente danzaremos alegremente bajo la apariencia de lluvia.
Para ser claros, aceptar una enfermedad no significa luchar contra ella ni tampoco resignarnos a padecerla (estos dos extremos son actitudes erróneas que dan realidad a la ilusión de enfermedad), significa simplemente que vemos a través de la ilusión de enfermedad, por encima del campo de batalla, donde no podemos ser dañados, y desde ahí somos un observador feliz que sabe de su invulnerabilidad: ya no somos el personaje del sueño, sino el soñador que es libre de despertar de esa ilusión de enfermedad. No somos cuerpo (nada irreal existe), sino mente (nada real puede ser amenazado).
La aceptación, por tanto, es simplemente dejar de insistir en que tenemos razón y a cambio invitar al Espíritu Santo a que juzgue la situación por nosotros, lo cual Él hará con sabiduría y bondad para guiarnos a despertar.
El que acepta no pelea, y por tanto está relajado y en paz. Donde hay unidad no hay dos que puedan entrar en conflicto o pelear. En este sentido la aceptación es una luz que disipa las sombras y nos permite reconocer que en realidad no hay problema porque lo único que hay es luz en todas partes y esta luz es nuestro ser. Entendida de este modo, la aceptación es equivalente al perdón tal como lo enseña el Curso (porque ya sabemos que las palabras en sí no son nada y otras tradiciones usan el término "perdón" de otro modo que a veces no tiene que ver con el amor ni con la no-dualidad).
Como mini-complemento dejo un par de links a dos posts breves que pueden ayudar a profundizar en algunos matices relacionados con el tema de la aceptación:
Si me defiendo la lío, pero en mi indefensión descubro mi total seguridad: https://hablemosdeucdm.blogspot.com/2020/08/si-me-defiendo-la-lio-pero-en-mi.html
El quid: https://jugandoalegremente.blogspot.com/2020/08/el-quid.html
El segundo post, el más breve de los dos («El quid»), nos ayuda a entender por qué siempre estamos en el momento oportuno, en el lugar oportuno y experimentando lo que es oportuno. Lo cual es otra forma más de decir que todo momento es igual de aceptable. Pues no hay ningún momento excluido de la apacible bendición de Dios.
Al final del proceso de despertar llega la verdarera Aceptación total donde se reconoce que en realidad todos los momentos son un mismo Momento eterno, y este Momento tan puro, pleno y apacible es Dios.
☼☼☼
miércoles, 5 de agosto de 2020
Si me defiendo la lío, pero en mi indefensión descubro mi total seguridad
*
Lo importante no es mantenerse vivo sino mantenerse humano.
George Orwell
Es decir, lo que cuenta no es defenderse de —o sobrevivir a— los supuestos peligros de un ilusorio mundo dual, sino ser amoroso.
Si me defiendo he sido atacado. (L-135)
En mi indefensión radica mi seguridad. (L-153)
Si creo necesitar defensas entonces estoy haciendo que los ataques sean reales en mi conciencia. Significa que estoy juzgando y de este modo produciendo apariencias que, aunque sean ilusorias, me molestarán porque las considero realidad.
Es muy significativo que una de las diez características que destaca el Curso de los maestros avanzados de Dios es la indefensión (M-4.VI) y que otra de esas características sobresalientes sea la mansedumbre (M-4.IV):
Cuando se abandonan las defensas no se experimenta peligro. Lo que se experimenta es seguridad. Lo que se experimenta es paz. Lo que se experimenta es dicha. Y lo que se experimenta es Dios. (M-4.VI.1:11-15)
Para los maestros de Dios el daño es algo imposible. No pueden infligirlo ni sufrirlo. El daño es el resultado de juzgar. (M-4.IV.1:1-3)
Y en el Texto se hace alusión a citas bíblicas relacionadas con esto:
Los mansos heredarán la tierra porque sus egos son humildes, y esto hace que su percepción sea más fidedigna. (T-4.I.12:4)
Pero los mansos heredarán la tierra, Y se recrearán con abundancia de paz.
Salmos 37:11
Salmos 37:11
Bienaventurados los mansos, porque ellos recibirán la tierra por heredad.
Mateo 5:5
Mateo 5:5
*
martes, 14 de julio de 2020
¿No es aburrido el Cielo?
Este tema surgió hace unos años en otro de mis blogs, aquí: Creación inmutable: El Ser no es una especie de Gran Cubito de Hielo Aburrido.
Ahora ha vuelto a surgir en el foro de Reddit sobre el Curso (en inglés aquí). Traduzco al español el intercambio (se puede considerar una versión resumida de lo que en esencia expresé en ese post del 2012):
¿Cómo es el Cielo / Realidad?
¿Cómo podría el Cielo no ser aburrido si ahí nada cambia? Me está costando motivarme para despertar a tal realidad.
Comentario (Toni):
El Cielo no es un cubito de hielo gigante aburrido. No se puede describir en palabras, pero digamos que es plenitud constante. El Cielo es siempre nuevo y además nunca cambia. Las palabras no pueden definirlo. En palabras podemos poetizar con insinuaciones y metáforas, por ejemplo, podemos decir que es como un río: su curso es inmutable pero el fluir del agua es enérgico y espléndido. De modo semejante, el Cielo es inmutable porque su felicidad nunca desaparece (su estado de felicidad nunca cambia) y además es infinitamente dinámico porque es constantemente nuevo y jamás se repite.
Pero las palabras no son la experiencia. Lo mejor de las palabras es servirnos de ayuda en el proceso de perdonar/despertar. Así vendrá la experiencia que pondrá fin a todas las dudas. El Cielo es maravilloso e incomparable. La Vida es Vida.
Ahora ha vuelto a surgir en el foro de Reddit sobre el Curso (en inglés aquí). Traduzco al español el intercambio (se puede considerar una versión resumida de lo que en esencia expresé en ese post del 2012):
¿Cómo es el Cielo / Realidad?
¿Cómo podría el Cielo no ser aburrido si ahí nada cambia? Me está costando motivarme para despertar a tal realidad.
Comentario (Toni):
El Cielo no es un cubito de hielo gigante aburrido. No se puede describir en palabras, pero digamos que es plenitud constante. El Cielo es siempre nuevo y además nunca cambia. Las palabras no pueden definirlo. En palabras podemos poetizar con insinuaciones y metáforas, por ejemplo, podemos decir que es como un río: su curso es inmutable pero el fluir del agua es enérgico y espléndido. De modo semejante, el Cielo es inmutable porque su felicidad nunca desaparece (su estado de felicidad nunca cambia) y además es infinitamente dinámico porque es constantemente nuevo y jamás se repite.
Pero las palabras no son la experiencia. Lo mejor de las palabras es servirnos de ayuda en el proceso de perdonar/despertar. Así vendrá la experiencia que pondrá fin a todas las dudas. El Cielo es maravilloso e incomparable. La Vida es Vida.
☼☼☼
Complemento reciente al mismo tema: ¿Cómo es el Cielo o la Unidad de la no-dualidad pura? ¿Hay diversión o es aburrido?: https://concordiayplenitud.foroactivo.com/t388-como-es-el-cielo-o-la-unidad-de-la-no-dualidad-pura-hay-diversion-o-es-aburrido#2800
La referencia antigua que ya mencioné al principio de este post: Creación inmutable: El Ser no es una especie de Gran Cubito de Hielo Aburrido.
☼☼☼
sábado, 20 de junio de 2020
Llévame a Casa
Hoy al despertar me ha surgido espontáneamente esta oración de perdón:
Y en realidad ya estamos todos ahí. Siendo Uno. El proceso espiritual es simplemente darnos cuenta.
Dentro de ti hay Algo que sabe el camino, que sabe la verdad. Durante el proceso de despertar es útil que concibas ese Algo como tu Maestro o Guía interior, como el Espíritu Santo o como te resuene llamarlo. Intelectualmente ya sabes que ese Algo eres en realidad tú mismo (tu Ser Despierto). Puedes comunicarte con Ello mediante la intuición, que será tanto más nítida cuanto más practiques el perdón o vuelvas la mente hacia dentro. Es la Voz del Momento. Es el aroma y reconocimiento de la paz. Una vez acabado el proceso de despertar sabrás inequívoca y experimentalmente que ese Algo es tu verdadera Identidad, es la Verdad, tu verdadera Vida, tu Ser gozando en la ilimitada plenitud.
Llévame a Casa, Espíritu Santo. Gracias.
Y en realidad ya estamos todos ahí. Siendo Uno. El proceso espiritual es simplemente darnos cuenta.
Dentro de ti hay Algo que sabe el camino, que sabe la verdad. Durante el proceso de despertar es útil que concibas ese Algo como tu Maestro o Guía interior, como el Espíritu Santo o como te resuene llamarlo. Intelectualmente ya sabes que ese Algo eres en realidad tú mismo (tu Ser Despierto). Puedes comunicarte con Ello mediante la intuición, que será tanto más nítida cuanto más practiques el perdón o vuelvas la mente hacia dentro. Es la Voz del Momento. Es el aroma y reconocimiento de la paz. Una vez acabado el proceso de despertar sabrás inequívoca y experimentalmente que ese Algo es tu verdadera Identidad, es la Verdad, tu verdadera Vida, tu Ser gozando en la ilimitada plenitud.
martes, 9 de junio de 2020
Metáfora de la puerta
Para la mente intelectual no tiene sentido decir que el Ser nunca duerme
y, sin embargo, que se nos invite a despertar. Como metáfora, esto es
como tener que pasar por una puerta (la puerta del despertar) que tiene
la siguiente característica: una vez que pasas al otro lado de la puerta
te das cuenta de que nunca hubo puerta: siempre estuviste despierto.
(Esto es un párrafo sacado de un post mucho más largo: ¿Somos exactamente Dios o no? ¿Está el sueño en la Mente de Dios? Y ahora posteo este párrafo en solitario para tener este minipost con la metáfora de la puerta, para añadir el tema a la colección de metáforas del blog)
Otras metáforas relacionadas:
La metáfora de la cebolla: https://hablemosdeucdm.blogspot.com/2015/09/la-metafora-de-la-cebolla-aplicada-al.html
La metáfora del iceberg: https://hablemosdeucdm.blogspot.com/2015/03/la-metafora-del-iceberg.html
La metáfora del libro y las páginas arrancadas: https://hablemosdeucdm.blogspot.com/2013/03/metafora-del-libro-y-las-paginas.html
La metafora del tornillo: https://hablemosdeucdm.blogspot.com/2019/10/la-metafora-del-tornillo.html
Saludos
(Esto es un párrafo sacado de un post mucho más largo: ¿Somos exactamente Dios o no? ¿Está el sueño en la Mente de Dios? Y ahora posteo este párrafo en solitario para tener este minipost con la metáfora de la puerta, para añadir el tema a la colección de metáforas del blog)
Otras metáforas relacionadas:
La metáfora de la cebolla: https://hablemosdeucdm.blogspot.com/2015/09/la-metafora-de-la-cebolla-aplicada-al.html
La metáfora del iceberg: https://hablemosdeucdm.blogspot.com/2015/03/la-metafora-del-iceberg.html
La metáfora del libro y las páginas arrancadas: https://hablemosdeucdm.blogspot.com/2013/03/metafora-del-libro-y-las-paginas.html
La metafora del tornillo: https://hablemosdeucdm.blogspot.com/2019/10/la-metafora-del-tornillo.html
Saludos
viernes, 5 de junio de 2020
¿Somos exactamente Dios o no? ¿Está el sueño en la Mente de Dios?
Este tema ya ha surgido en otros posts del blog (abajo incluiré algún link complementario) y ha vuelto a surgir otra cuestión similar, esta vez en inglés, en el foro dedicado a Un curso de milagros de la web Reddit. Quien sepa inglés y prefiera leer el hilo original, se encuentra aquí: https://www.reddit.com/r/ACIM/comments/gvgdej/creation/
Dejo aquí traducción de la pregunta inicial de ese foro, así como de mi respuesta (en inglés hubo más respuestas):
Pregunta:
Cuando Jesús habla de nuestras creaciones, ¿qué quiere decir?
Si tú hubieses creado a Dios y Él te hubiese creado a ti, el Reino no podría expandirse mediante su propio pensamiento creativo. La creación estaría, por lo tanto, limitada, y no podrías ser cocreador con Dios. De la misma manera en que el Pensamiento creador de Dios procede de Él hacia ti, así tu pensamiento creador no puede sino proceder de ti hacia tus creaciones. (T-7.I.2:1-3)
Este es solo un ejemplo, pero ¿qué creamos exactamente? Supongo que no se refiere a creaciones en el nivel de la forma, como pinturas o música o incluso otros cuerpos humanos.
También continúa diciendo:
Las obras de Dios no son tus obras, pero tus obras son como las Suyas. (T-7.I.2:5)
Este pasaje parece poner cierta separación entre nosotros y Dios, y estoy un poco confundido. Supongo que mi confusión también proviene de la diferencia entre el Hijo, Dios y el Espíritu Santo. ¿No somos todos parte de Dios? Por lo que entiendo hasta ahora, estamos teniendo este sueño en la mente de Dios, ¿verdad? Porque, ¿dónde más podría estar sucediendo, si todo lo que hay, es Dios? Pero el Espíritu Santo ha sido enviado aquí por Dios, con el mismo conocimiento que Dios, excepto que no es Él. El Espíritu Santo actúa como Su voz. Es como un puente entre Él y nosotros.
Entonces, ¿somos Dios? Si es así, ¿cómo logramos crear al ego a partir de algo que ya era completamente perfecto? Entiendo que el ego nunca fue realmente creado porque este es un mundo ilusorio, pero si todo esto está sucediendo en la mente de Dios, ¿no sería el ego parte de Él también? ¿Cómo podría existir un concepto dentro de Él que acaba de salir de la nada? Por ejemplo, si me pidiera que pensara en un color completamente nuevo en este momento, que nadie haya visto antes, no podría hacerlo porque mi cerebro no tiene la capacidad de pensar en cosas que aún no existen.
Además, ¿qué es lo que podemos crear si nuestras creaciones no son lo mismo que las de Dios? En el mismo pasaje, Jesús usa la analogía de que los padres dan a luz a sus hijos, pero los niños no dan a luz a sus padres. Supongo que tampoco entiendo esta analogía padre-hijo, porque si todos somos Uno, ¿¿no seríamos iguales con Dios en algún nivel?? Simplemente no entiendo cómo somos parte de Dios, existimos DENTRO de Dios, pero ¿también hay una jerarquía y somos los Hijos de Dios? Lo que implicaría que Él nos dio a luz (nos creó), y nosotros no surgimos al mismo tiempo que lo hizo Él. Pero si en última instancia somos Uno, no entiendo, ¿cómo sucedió eso?
La forma en que he estado pensando en el Espíritu Santo es que es la parte dentro de nuestras mentes que nos conecta con Dios y entre nosotros. El Espíritu Santo que está en mí es el mismo Espíritu Santo que está en ti. Pero cuando Jesús dice cosas como que Dios nos creó, pero nosotros no creamos a Dios, parece que no puedo entender cómo fuimos creados si todos vinimos de la misma fuente y, en realidad, todavía estamos allí, solo teniendo un sueño.
Lo siento si estas preguntas son un poco confusas, claramente yo mismo estoy confundido jajaja. Pero de alguna manera creo que todas ellas están relacionados entre sí, y si entendiera estas cosas realmente me ayudaría en el resto del Curso, ¡así que estoy muy agradecido con todos los que respondan!
Comentario de Toni:
El término "creación" se usa en el Curso principalmente para nombrar algo que está más allá de las palabras. Se refiere al conocimiento, al puro Ser.
El Curso nos habla en diferentes niveles de profundidad. Algunas veces habla al nivel del conocimiento puro, pero la mayor parte del Curso está escrito a un nivel más práctico. La distinción entre Padre, Hijo y Espíritu Santo tiene sentido mientras todavía nos percibimos como separados. En este punto, la idea de que Dios te creó, pero tú no lo creaste a Él, es útil. Ese asunto es el problema de la autoridad. Cuando el Curso se dirige a nosotros en el nivel práctico nos habla sobre un sueño del que podemos despertar y luego, para ayudarnos, utiliza distinciones como un recurso pedagógico de enseñanza.
Cuando el Curso habla a un nivel más profundo, las distinciones desaparecen:
El primero en el tiempo no significa nada, pero el Primero en la eternidad es Dios el Padre, Quien es a la vez Primero y Uno. Más allá del Primero no hay ningún otro, pues no hay ninguna secuencia, ni segundo ni tercero, ni nada excepto el Primero. (T-14.IV.1:7-8)
Lo que Él crea no está separado de Él, y no hay ningún lugar en el que el Padre acabe y el Hijo comience como algo separado. (L-132.12:4)
No podemos hablar, escribir, y ni siquiera pensar en esto en absoluto. (...) Ello yace más allá de la salvación; más allá de todo pensamiento de tiempo, del perdón y de la santa faz de Cristo. El Hijo de Dios simplemente ha desaparecido en su Padre, tal como su Padre ha desaparecido en él. El mundo jamás ha tenido lugar. La eternidad permanece como un estado constante. (L-169.6:1,4-7)
Pero estos mensajes profundos no están destinados a nuestra mente intelectual, pues ella no puede entenderlos. Son mensajes más bien dados como pistas o destellos para recibir a través de la intuición. No deberías obsesionarte con estos mensajes. Si no tienen mucho sentido para ti, sigue simplemente las indicaciones que da el Curso en el nivel práctico, y a través del perdón alcanzarás finalmente la experiencia directa que es a lo que apuntan estas pistas o destellos.
Lo mismo ocurre con otros conceptos que utiliza el curso. Por ejemplo, en realidad el sueño no existe, y el mundo no existe, pero cuando el Curso nos habla a nivel práctico, a menudo menciona estos conceptos, así como la idea del despertar. Esto es útil para nosotros temporalmente, mientras todavía seguimos percibiendo. Pero, en última instancia, nada de esto es cierto en el nivel absoluto. En este sentido, el sueño no se encuentra en la Mente de Dios, porque si estuviera allí, el sueño sería real.
Como recurso didáctico, el Curso nos dice que estamos soñando y que podemos despertar. En términos del Curso, podemos decir que el sueño está en la mente del Hijo, no en la del Padre (en este sentido la distinción entre Padre e Hijo es también útil). Pero en realidad el sueño no ha sucedido. En términos absolutos, el Hijo nunca se ha quedado dormido, ya que no es diferente del Padre. Algunos flashes del Curso para recibirlos a través de nuestra intuición:
¡El mundo no existe! Este es el pensamiento básico que este curso se propone enseñar. (L-132.6:2-3)
Y entonces el mundo real aparecerá ante tu vista, pues Cristo nunca ha estado dormido. (T-12.VI.5:4)
Dios solo crea mentes despiertas. Él no duerme, y Sus creaciones no pueden poseer algo que Él no les confiera, ni establecer condiciones que Él no comparte con ellas. (L-167.8:1-2)
Pero el Curso nos habla un montón sobre el dormir y el despertar. Por lo tanto, nos habla en dos niveles, sobre todo en el nivel práctico. Es por eso que también nos da la bella imagen de un viaje sin distancia:
¿Cómo ibas a poder estar separado de tu vida y de tu ser? El viaje a Dios es simplemente el redespertar del conocimiento de dónde estás siempre y de lo que eres eternamente. Es un viaje sin distancia hacia una meta que nunca ha cambiado. La verdad sólo puede ser experimentada. No se puede describir ni explicar. Yo puedo hacerte consciente de las condiciones que la facilitan, pero la experiencia en sí forma parte del ámbito de Dios. Juntos podemos satisfacer sus condiciones, pero la verdad vendrá a ti por su cuenta. (T-8.VI.9:5-11)
Solo hay Uno, y ese Uno es lo eternamente despierto. Pero en el nivel práctico creemos que estamos percibiendo cosas y, por lo tanto, el Curso nos habla de una manera que tenga sentido para nosotros:
Puesto que crees estar separado, el Cielo se presenta ante ti como algo separado también. (T-25.I.5:1)
Este curso opera dentro del marco de referencia del ego, pues ahí es donde se necesita. No se ocupa de lo que está más allá de todo error, ya que está planeado únicamente para fijar el rumbo en dirección a ello. Por lo tanto, se vale de palabras, las cuales son simbólicas y no pueden expresar lo que se encuentra más allá de todo símbolo. (C-introd.3:1-3)
La verdadera Palabra de Dios no se escribe con símbolos, sino en el lenguaje del silencio: el puro Ser.
Pero a nivel práctico, el Curso nos habla en un idioma que tenga sentido para nosotros. Y por eso nos habla del sueño y del despertar, del Padre y del Hijo, del Espíritu Santo que nos recuerda la Verdad, etc.
Desde mi punto de vista, la verdad absoluta es solo el UNO. En el cielo solo hay UNO, puedes llamarlo con el nombre que quieras. El Curso, por su parte, nos habla en un lenguaje dualista porque nuestras mentes divididas no entienden el conocimiento. Por eso el Curso nos habla en metáforas.
No necesitamos entender todo esto, pues la mente intelectual no puede entenderlo. Es suficiente que apliquemos las enseñanzas del Curso, incluso si todavía nos parecen extrañas o si nos resistimos a ellas. Si practicamos el perdón, despertaremos, primero a una percepción constante de la paz (el mundo real) y finalmente a la experiencia directa de la Verdad: el conocimiento del puro Ser.
El perdón es la llave de la felicidad. (L-121)
Para la mente intelectual no tiene sentido decir que el Ser nunca duerme y, sin embargo, que se nos invite a despertar. Como metáfora, esto es como tener que pasar por una puerta (la puerta del despertar) que tiene la siguiente característica: una vez que pasas al otro lado de la puerta te das cuenta de que nunca hubo puerta: siempre estuviste despierto.
Siempre eres lo que eres (Ser puro, despierto). Por lo tanto el Curso nos dice:
La iluminación es simplemente un reconocimiento, no un cambio. (L-188.1:4)
Pues aún soy tal como Dios me creó. (L-201.1:6)
Lo cual es una manera de decir que eres Verdad y que la Verdad es inmutable. Toda la enseñanza del Curso se resume muy brevemente aquí:
Nada real puede ser amenazado.
Nada irreal existe.
En esto radica la paz de Dios. (T-intr.2:2-4)
Curiosamente al día siguiente surgió en el mismo foro en inglés otra pregunta que tenía relación con lo que acabo de traducir del día anterior:
Pregunta:
Me preguntaba si alguien podría ayudarme con la Lección 13, "Un mundo sin significado engendra temor".
Siempre he estado confundido acerca de esta lección, específicamente el primer párrafo. Para cuando una persona llega a la lección 13, ya ha habido mucha instrucción sobre la falta de sentido/significado básica del mundo. Pero luego, en esta lección, en el párrafo 1 dice: "De hecho, un mundo sin significado es imposible. Lo que no tiene significado no existe".
(¡Sonido de disco rayado!)
Er, pero... ¿qué?
Luego dice: "Sin embargo, de eso no se deduce que tú no puedas pensar que percibes algo que no tiene significado. Por el contrario, eres especialmente propenso a pensar que sí lo percibes". ¿No es esto una contradicción con lo que se acaba de decir, es decir, la afirmación que dice "Lo que no tiene significado no existe"?
30 años estudiando ACIM y esto todavía me desconcierta. Gracias.
Comentario de Toni:
Ayer estuve comentando algo relacionado con esto, en referencia al hecho de que el Curso nos habla en dos niveles de profundidad, uno más metafísico y el otro más práctico. En última instancia, el mundo no existe, pero creemos que percibimos un mundo, por lo que se nos dice que ese mundo es un sueño y que podemos despertar. Si quieres echar un vistazo al comentario, puedes encontrarlo aquí: (aquí le puse el link en inglés al comentario que ya he traducido arriba).
En inglés hubo más comentarios, se pueden encontrar aquí: https://www.reddit.com/r/ACIM/comments/gwe5k8/lesson_13/
Posts relacionados:
Dios, Unidad, Padre e Hijo, reciprocidad en UCDM: https://hablemosdeucdm.blogspot.com/2019/07/dios-unidad-padre-e-hijo-reciprocidad.html
En el Cielo o verdad absoluta, ¿Padre e Hijo son dos o solo uno?: https://hablemosdeucdm.blogspot.com/2020/01/en-el-cielo-o-verdad-absoluta-padre-e.html
Dios no duerme (y Sus creaciones tampoco): https://hablemosdeucdm.blogspot.com/2013/11/dios-no-duerme-y-sus-creaciones-tampoco.html
En el índice de temas puede encontrarse más material relacionado: https://hablemosdeucdm.blogspot.com/p/blog-page.html
Dejo aquí traducción de la pregunta inicial de ese foro, así como de mi respuesta (en inglés hubo más respuestas):
Pregunta:
Cuando Jesús habla de nuestras creaciones, ¿qué quiere decir?
Si tú hubieses creado a Dios y Él te hubiese creado a ti, el Reino no podría expandirse mediante su propio pensamiento creativo. La creación estaría, por lo tanto, limitada, y no podrías ser cocreador con Dios. De la misma manera en que el Pensamiento creador de Dios procede de Él hacia ti, así tu pensamiento creador no puede sino proceder de ti hacia tus creaciones. (T-7.I.2:1-3)
Este es solo un ejemplo, pero ¿qué creamos exactamente? Supongo que no se refiere a creaciones en el nivel de la forma, como pinturas o música o incluso otros cuerpos humanos.
También continúa diciendo:
Las obras de Dios no son tus obras, pero tus obras son como las Suyas. (T-7.I.2:5)
Este pasaje parece poner cierta separación entre nosotros y Dios, y estoy un poco confundido. Supongo que mi confusión también proviene de la diferencia entre el Hijo, Dios y el Espíritu Santo. ¿No somos todos parte de Dios? Por lo que entiendo hasta ahora, estamos teniendo este sueño en la mente de Dios, ¿verdad? Porque, ¿dónde más podría estar sucediendo, si todo lo que hay, es Dios? Pero el Espíritu Santo ha sido enviado aquí por Dios, con el mismo conocimiento que Dios, excepto que no es Él. El Espíritu Santo actúa como Su voz. Es como un puente entre Él y nosotros.
Entonces, ¿somos Dios? Si es así, ¿cómo logramos crear al ego a partir de algo que ya era completamente perfecto? Entiendo que el ego nunca fue realmente creado porque este es un mundo ilusorio, pero si todo esto está sucediendo en la mente de Dios, ¿no sería el ego parte de Él también? ¿Cómo podría existir un concepto dentro de Él que acaba de salir de la nada? Por ejemplo, si me pidiera que pensara en un color completamente nuevo en este momento, que nadie haya visto antes, no podría hacerlo porque mi cerebro no tiene la capacidad de pensar en cosas que aún no existen.
Además, ¿qué es lo que podemos crear si nuestras creaciones no son lo mismo que las de Dios? En el mismo pasaje, Jesús usa la analogía de que los padres dan a luz a sus hijos, pero los niños no dan a luz a sus padres. Supongo que tampoco entiendo esta analogía padre-hijo, porque si todos somos Uno, ¿¿no seríamos iguales con Dios en algún nivel?? Simplemente no entiendo cómo somos parte de Dios, existimos DENTRO de Dios, pero ¿también hay una jerarquía y somos los Hijos de Dios? Lo que implicaría que Él nos dio a luz (nos creó), y nosotros no surgimos al mismo tiempo que lo hizo Él. Pero si en última instancia somos Uno, no entiendo, ¿cómo sucedió eso?
La forma en que he estado pensando en el Espíritu Santo es que es la parte dentro de nuestras mentes que nos conecta con Dios y entre nosotros. El Espíritu Santo que está en mí es el mismo Espíritu Santo que está en ti. Pero cuando Jesús dice cosas como que Dios nos creó, pero nosotros no creamos a Dios, parece que no puedo entender cómo fuimos creados si todos vinimos de la misma fuente y, en realidad, todavía estamos allí, solo teniendo un sueño.
Lo siento si estas preguntas son un poco confusas, claramente yo mismo estoy confundido jajaja. Pero de alguna manera creo que todas ellas están relacionados entre sí, y si entendiera estas cosas realmente me ayudaría en el resto del Curso, ¡así que estoy muy agradecido con todos los que respondan!
Comentario de Toni:
El término "creación" se usa en el Curso principalmente para nombrar algo que está más allá de las palabras. Se refiere al conocimiento, al puro Ser.
El Curso nos habla en diferentes niveles de profundidad. Algunas veces habla al nivel del conocimiento puro, pero la mayor parte del Curso está escrito a un nivel más práctico. La distinción entre Padre, Hijo y Espíritu Santo tiene sentido mientras todavía nos percibimos como separados. En este punto, la idea de que Dios te creó, pero tú no lo creaste a Él, es útil. Ese asunto es el problema de la autoridad. Cuando el Curso se dirige a nosotros en el nivel práctico nos habla sobre un sueño del que podemos despertar y luego, para ayudarnos, utiliza distinciones como un recurso pedagógico de enseñanza.
Cuando el Curso habla a un nivel más profundo, las distinciones desaparecen:
El primero en el tiempo no significa nada, pero el Primero en la eternidad es Dios el Padre, Quien es a la vez Primero y Uno. Más allá del Primero no hay ningún otro, pues no hay ninguna secuencia, ni segundo ni tercero, ni nada excepto el Primero. (T-14.IV.1:7-8)
Lo que Él crea no está separado de Él, y no hay ningún lugar en el que el Padre acabe y el Hijo comience como algo separado. (L-132.12:4)
No podemos hablar, escribir, y ni siquiera pensar en esto en absoluto. (...) Ello yace más allá de la salvación; más allá de todo pensamiento de tiempo, del perdón y de la santa faz de Cristo. El Hijo de Dios simplemente ha desaparecido en su Padre, tal como su Padre ha desaparecido en él. El mundo jamás ha tenido lugar. La eternidad permanece como un estado constante. (L-169.6:1,4-7)
Pero estos mensajes profundos no están destinados a nuestra mente intelectual, pues ella no puede entenderlos. Son mensajes más bien dados como pistas o destellos para recibir a través de la intuición. No deberías obsesionarte con estos mensajes. Si no tienen mucho sentido para ti, sigue simplemente las indicaciones que da el Curso en el nivel práctico, y a través del perdón alcanzarás finalmente la experiencia directa que es a lo que apuntan estas pistas o destellos.
Lo mismo ocurre con otros conceptos que utiliza el curso. Por ejemplo, en realidad el sueño no existe, y el mundo no existe, pero cuando el Curso nos habla a nivel práctico, a menudo menciona estos conceptos, así como la idea del despertar. Esto es útil para nosotros temporalmente, mientras todavía seguimos percibiendo. Pero, en última instancia, nada de esto es cierto en el nivel absoluto. En este sentido, el sueño no se encuentra en la Mente de Dios, porque si estuviera allí, el sueño sería real.
Como recurso didáctico, el Curso nos dice que estamos soñando y que podemos despertar. En términos del Curso, podemos decir que el sueño está en la mente del Hijo, no en la del Padre (en este sentido la distinción entre Padre e Hijo es también útil). Pero en realidad el sueño no ha sucedido. En términos absolutos, el Hijo nunca se ha quedado dormido, ya que no es diferente del Padre. Algunos flashes del Curso para recibirlos a través de nuestra intuición:
¡El mundo no existe! Este es el pensamiento básico que este curso se propone enseñar. (L-132.6:2-3)
Y entonces el mundo real aparecerá ante tu vista, pues Cristo nunca ha estado dormido. (T-12.VI.5:4)
Dios solo crea mentes despiertas. Él no duerme, y Sus creaciones no pueden poseer algo que Él no les confiera, ni establecer condiciones que Él no comparte con ellas. (L-167.8:1-2)
Pero el Curso nos habla un montón sobre el dormir y el despertar. Por lo tanto, nos habla en dos niveles, sobre todo en el nivel práctico. Es por eso que también nos da la bella imagen de un viaje sin distancia:
¿Cómo ibas a poder estar separado de tu vida y de tu ser? El viaje a Dios es simplemente el redespertar del conocimiento de dónde estás siempre y de lo que eres eternamente. Es un viaje sin distancia hacia una meta que nunca ha cambiado. La verdad sólo puede ser experimentada. No se puede describir ni explicar. Yo puedo hacerte consciente de las condiciones que la facilitan, pero la experiencia en sí forma parte del ámbito de Dios. Juntos podemos satisfacer sus condiciones, pero la verdad vendrá a ti por su cuenta. (T-8.VI.9:5-11)
Solo hay Uno, y ese Uno es lo eternamente despierto. Pero en el nivel práctico creemos que estamos percibiendo cosas y, por lo tanto, el Curso nos habla de una manera que tenga sentido para nosotros:
Puesto que crees estar separado, el Cielo se presenta ante ti como algo separado también. (T-25.I.5:1)
Este curso opera dentro del marco de referencia del ego, pues ahí es donde se necesita. No se ocupa de lo que está más allá de todo error, ya que está planeado únicamente para fijar el rumbo en dirección a ello. Por lo tanto, se vale de palabras, las cuales son simbólicas y no pueden expresar lo que se encuentra más allá de todo símbolo. (C-introd.3:1-3)
La verdadera Palabra de Dios no se escribe con símbolos, sino en el lenguaje del silencio: el puro Ser.
Pero a nivel práctico, el Curso nos habla en un idioma que tenga sentido para nosotros. Y por eso nos habla del sueño y del despertar, del Padre y del Hijo, del Espíritu Santo que nos recuerda la Verdad, etc.
Desde mi punto de vista, la verdad absoluta es solo el UNO. En el cielo solo hay UNO, puedes llamarlo con el nombre que quieras. El Curso, por su parte, nos habla en un lenguaje dualista porque nuestras mentes divididas no entienden el conocimiento. Por eso el Curso nos habla en metáforas.
No necesitamos entender todo esto, pues la mente intelectual no puede entenderlo. Es suficiente que apliquemos las enseñanzas del Curso, incluso si todavía nos parecen extrañas o si nos resistimos a ellas. Si practicamos el perdón, despertaremos, primero a una percepción constante de la paz (el mundo real) y finalmente a la experiencia directa de la Verdad: el conocimiento del puro Ser.
El perdón es la llave de la felicidad. (L-121)
Para la mente intelectual no tiene sentido decir que el Ser nunca duerme y, sin embargo, que se nos invite a despertar. Como metáfora, esto es como tener que pasar por una puerta (la puerta del despertar) que tiene la siguiente característica: una vez que pasas al otro lado de la puerta te das cuenta de que nunca hubo puerta: siempre estuviste despierto.
Siempre eres lo que eres (Ser puro, despierto). Por lo tanto el Curso nos dice:
La iluminación es simplemente un reconocimiento, no un cambio. (L-188.1:4)
Pues aún soy tal como Dios me creó. (L-201.1:6)
Lo cual es una manera de decir que eres Verdad y que la Verdad es inmutable. Toda la enseñanza del Curso se resume muy brevemente aquí:
Nada real puede ser amenazado.
Nada irreal existe.
En esto radica la paz de Dios. (T-intr.2:2-4)
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Curiosamente al día siguiente surgió en el mismo foro en inglés otra pregunta que tenía relación con lo que acabo de traducir del día anterior:
Pregunta:
Me preguntaba si alguien podría ayudarme con la Lección 13, "Un mundo sin significado engendra temor".
Siempre he estado confundido acerca de esta lección, específicamente el primer párrafo. Para cuando una persona llega a la lección 13, ya ha habido mucha instrucción sobre la falta de sentido/significado básica del mundo. Pero luego, en esta lección, en el párrafo 1 dice: "De hecho, un mundo sin significado es imposible. Lo que no tiene significado no existe".
(¡Sonido de disco rayado!)
Er, pero... ¿qué?
Luego dice: "Sin embargo, de eso no se deduce que tú no puedas pensar que percibes algo que no tiene significado. Por el contrario, eres especialmente propenso a pensar que sí lo percibes". ¿No es esto una contradicción con lo que se acaba de decir, es decir, la afirmación que dice "Lo que no tiene significado no existe"?
30 años estudiando ACIM y esto todavía me desconcierta. Gracias.
Comentario de Toni:
Ayer estuve comentando algo relacionado con esto, en referencia al hecho de que el Curso nos habla en dos niveles de profundidad, uno más metafísico y el otro más práctico. En última instancia, el mundo no existe, pero creemos que percibimos un mundo, por lo que se nos dice que ese mundo es un sueño y que podemos despertar. Si quieres echar un vistazo al comentario, puedes encontrarlo aquí: (aquí le puse el link en inglés al comentario que ya he traducido arriba).
En inglés hubo más comentarios, se pueden encontrar aquí: https://www.reddit.com/r/ACIM/comments/gwe5k8/lesson_13/
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