domingo, 24 de julio de 2016

Facimoutreach P-848

¿Entender el Curso depende de un cierto nivel de evolución?

P-848: Nuestra creencia en el tiempo, dentro del egoico marco de referencia de la separación, implica que experimentamos un despliegue no sólo de nuestras vidas, sino también de la historia (el proceso histórico o paso de los siglos) en su totalidad, lo que nos hace parecer dependientes de los logros y de los fracasos de nuestros antepasados. El Curso enseña que el tiempo no existe en la Mente de Dios (y por lo tanto que no existe en absoluto), pero sin embargo se inserta a sí mismo en el proceso histórico, es decir, temporal, secuencial —ilustrado por el hecho, que vosotros habéis señalado en alguna ocasión, de que el "enfoque psicológico" del Curso está "fuertemente basado en los discernimientos/intuiciones de Freud sobre la psique humana". Esto se remarca incluso más explícitamente en uno de los artículos de la revista Lighthouse ((El Faro, donde Kenneth Wapnick escribió muchos artículos)), el cual pregunta: "¿Por qué este miedo demente a la verdad?". Y responde: "Una de las contribuciones importantes de Un Curso de Milagros al mundo de la espiritualidad es que el Curso provee la respuesta de una manera que el famoso problema de San Pablo, por ejemplo, nunca realmente respondió —una respuesta, por cierto, que no podía entenderse o aceptarse en la era pre-freudiana". ¿No sugiere esto que la conciencia humana evoluciona a lo largo de la historia, y que el mensaje desde la eternidad que es Un Curso de Milagros depende en cierta manera de esa evolución?

Respuesta: Mientras sigamos creyendo que estamos en el tiempo, seguiremos necesitando usar los símbolos del tiempo, tanto para ayudarnos a entender las relaciones (que en realidad no son temporalmente lineales, sino que desde nuestra perspectiva parecen desplegarse en cierta secuencia lógica a lo largo del tiempo), como para comunicarnos con los demás, quienes todavía no entienden y ni siquiera cuestionan la realidad del tiempo y del espacio (L.184.9). Pero sería un error dar a las explicaciones basadas en el tiempo una mayor realidad que la que le damos a cualquier otro aspecto del sistema de pensamiento del ego. El tiempo es un ilusorio filtro conceptual a través del cual procesamos cambios en nuestra comprensión de lo que sucede en la mente que está fuera del tiempo y del espacio, mientras todavía queremos creer que el mundo y nuestros seres individuales son reales.

Si tenemos en cuenta que en realidad no existe el tiempo lineal y que todas las cosas que pueden suceder en el mundo del tiempo y del espacio existen todas simultáneamente en la mente como experiencia potencial que ya está terminada (T.26.V.3), entonces podemos empezar a entender que no puede haber una verdadera relación causal entre los acontecimientos "en el tiempo". Si consideramos la mente como holográfica, entonces cualquier momento del tiempo representa simplemente la totalidad de los pensamientos que estamos eligiendo permitir dentro de nuestra conciencia en ese momento dado. Y cada momento del tiempo tal como nuestra mente egoica lo ha configurado parece contener recuerdos de lo que ha sucedido antes, una experiencia de lo que está sucediendo ahora, y pensamientos y cavilaciones acerca de lo que podría suceder en el futuro. Pero estas distinciones son simplemente trucos de la mente egoica para hacer que el pecado, la culpa y el miedo parezcan tener una realidad multidimensional como pasado, presente y futuro (el audio de Ken Wapnick "From Time to Timelessness" ((Desde el tiempo hasta la intemporalidad)) explica detalladamente esta traducción entre los conceptos de la mente egoica hasta la aparentemente externa realidad del mundo del tiempo y del espacio). Pues el pecado se basa en la creencia en un pasado que ya ha terminado, que está teniendo consecuencias en el presente, con la certeza de un infierno aún peor en el futuro (T.15.I.6). Y sin embargo es sólo la decisión en la mente en el momento presente la que hace que todo esto nos parezca real, y esa es una decisión que con la misma facilidad puede ser deshecha en el presente al preguntar por un Maestro diferente en nuestra mente (T.15.I.8-9).

Volviendo a los temas específicos planteados en tu pregunta a la luz de esta comprensión de la naturaleza holográfica, no-temporal y no-espacial de la mente —hay un momento experimentado en el tiempo que incluye la idea de que hubo un distante pasado en el que Jesús caminaba sobre la tierra, y también la idea de un pasado menos distante en el que Freud elaboró su comprensión de la naturaleza de la mente, incluidas sus defensas de la negación y la proyección. Pero estos acontecimientos no existen en el pasado como antecedentes causales del día presente del Curso, sino que son sólo pensamientos que albergamos en nuestra mente ahora para explicar de una manera menos temible en el tiempo cómo parecemos estar llegando a la comprensión de los principios del perdón que están reflejados en el Curso.

Jesús permanece siempre fuera del tiempo y del espacio, ofreciendo la corrección para el sistema de pensamiento del ego, pero nosotros interponemos filtros conceptuales, incluyendo el tiempo, entre nosotros mismos y su mensaje de puro amor, para mantenernos a una distancia segura de él y su amor. El holograma de la mente bien podría con la misma facilidad/probabilidad contener un pensamiento de un momento presente que incluye un pasado reciente en el que Jesús ha explicado todo lo que necesitamos saber sobre nuestros bloqueos a su amor y en el que nosotros hemos abrazado de buena gana su enseñanza, perdonando a todos nuestros hermanos y aceptando la Expiación para nosotros mismos, sin el pensamiento de un distante pasado con un Jesús crucificado, sin el pensamiento de un pasado más reciente con las brillantes intuiciones de un Sigmund Freud, y sin el pensamiento de un libro llamado Un Curso de Milagros. ¡La salvación no depende de nada de lo que sucede en el tiempo! Sólo depende de nuestra voluntad de mirar y dejar ir los bloqueos a la conciencia de la presencia del amor a los que nos seguimos aferrando en este preciso momento en nuestras mentes. Y las formas en las que podemos elegir experimentar eso sólo reflejan los símbolos que son personalmente más significativos para nosotros justo ahora en nuestro proceso de deshacimiento, y nada más (M.2.3).

El libro de Kenneth Wapnick, Una vasta ilusión, ofrece explicaciones mucho más extensas de la naturaleza y el uso del tiempo, desde la perspectiva de los dos maestros de nuestra mente (el ego y el Espíritu Santo). ((El título completo de ese libro es: A Vast Illusion: Time According to A Course in Miracles [Una vasta ilusión - El tiempo de acuerdo con Un Curso de Milagros], pero a día de hoy no está traducido al español))

Link original en inglés: http://www.facimoutreach.org/qa/questions/questions165.htm#Q848

Índice de las P&R traducidas: http://hablemosdeucdm.blogspot.com/2015/11/indice-de-traducciones-de-p-de.html

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